« La réconciliation était possible » : un prêtre indigène réconcilie foi et identité
Quand il pense à la réconciliation, Cristino Bouvette pense souvent à sa grand-mère : sa force, son empathie et sa capacité à pardonner. Il est un prêtre catholique romain et sa kokum, Amelia Mae Bouvette, était une survivante des pensionnats.
« C’était une femme de foi profonde », dit Bouvette de Calgary.
Ces dernières années, Bouvette, 35 ans, s’est fait demander à de nombreuses reprises comment il concilie être autochtone et être prêtre.
Pendant longtemps, il n’y a pas eu de conflit, dit-il. Le christianisme était enraciné dans sa grand-mère. Elle a grandi en tant que membre de l’Église unie du Canada et des membres de la famille ont été ordonnés ministres.
Des hymnes résonnaient dans les pièces de sa ferme albertaine où une jeune Bouvette mangeait la bannique de sa grand-mère et célébrait son identité crie.
« Il y avait une harmonie, je dirais, dans tous ces facteurs et composants de ma vie. »
Mais lorsque le jeune homme était au séminaire, il est devenu beaucoup plus conscient des implications tragiques des pensionnats. C’est alors qu’il s’est dit: « Je me demande si cela fait mal à Kokum, que son petit-fils allait devenir prêtre? »
On estime que 150 000 enfants autochtones ont été forcés de fréquenter des pensionnats pendant un siècle.
Amelia Mae Bouvette avait sept ans en 1926 lorsqu’elle a été séparée de sa famille dans la nation crie de Saddle Lake, dans le centre-est de l’Alberta, et emmenée au pensionnat indien d’Edmonton, qui était géré par l’Église unie. Elle y restera jusqu’en 1938. Son petit-fils dit que c’était une source de douleur indescriptible.
Des décennies plus tard, après avoir élevé 14 enfants et fait carrière dans sa communauté, elle épluchait des pommes de terre avec son petit-fils dans sa cuisine.
Était-elle offensée ou inquiète qu’il ait décidé de devenir prêtre, a demandé Bouvette ?
Sa grand-mère a répondu qu’elle avait rencontré de bons religieux et prêtres dans sa vie, et elle espérait qu’il serait l’un d’entre eux.
« Elle commençait déjà alors à m’apprendre que la réconciliation était possible. »
Sa grand-mère est décédée en 2019 un mois avant son 100e anniversaire.
Le thème d’une délégation à Rome la semaine prochaine est de savoir comment les peuples autochtones et l’Église catholique peuvent s’unir pour la guérison et la réconciliation.
À Winnipeg, Geraldine Shingoose n’a aucune intention de pardonner ou de se réconcilier.
De la Première Nation Tootinaowaziibeeng au Manitoba, Shingoose a passé neuf ans au pensionnat de Muscowequan en Saskatchewan. Shingoose dit que son séjour là-bas a été sa première véritable exposition au christianisme et que ce fut une expérience traumatisante et abusive.
L’école a ouvert ses portes dans les années 1880 et a fermé ses portes en 1997. Des tombes anonymes y ont été découvertes pour la première fois lors de la construction d’une conduite d’eau au début des années 1990.
En 2018 et 2019, au moins 35 tombes potentielles non marquées ont été localisées sur le site à l’aide d’un radar à pénétration de sol.
Shingoose dit que les injustices dans les pensionnats ont été remises en lumière lorsque 215 tombes potentielles ont été découvertes près du pensionnat de Kamloops en Colombie-Britannique l’année dernière.
Shingoose voulait des réponses.
« L’Église catholique a commis un crime », dit-elle.
Shingoose s’est rendue à la cathédrale Sainte-Marie de Winnipeg et s’est assise dehors pendant environ 10 heures jusqu’à ce qu’elle puisse obtenir une rencontre avec l’archevêque.
La conversation n’était pas sincère et elle ne s’est pas sentie entendue, dit-elle.
Elle ne soutient pas la délégation au Vatican et suggère que c’est une «tactique coloniale» que l’église utilise pour détourner l’attention des injustices en cours contre les peuples autochtones.
« Iriez-vous rendre visite à quelqu’un qui a assassiné votre enfant et lui demander des excuses ? »
Comme beaucoup d’Autochtones chrétiens et catholiques, les découvertes récentes de tombes anonymes sur d’anciens sites de pensionnats ont amené Bouvette à réfléchir profondément au rôle et à la responsabilité de l’Église pour favoriser la guérison.
Il comprend à quel point la délégation est importante pour certains, mais ajoute que l’église « ne peut pas donner l’impression de cocher des cases ».
Réparer la relation et faire amende honorable se produit dans les moments calmes du salon d’une maison d’une Première nation, dit-il. Cela se produit lorsqu’il s’assoit et écoute les aînés pendant des heures et entend vraiment ce qu’ils disent.
« Peu importe ce qui se passe au Vatican, peu importe si le pape vient au Canada, peu importe ce que le pape a à dire, il y a tellement de travail en cours que… nous ne devons pas perdre de vue », dit Bouvette. « Nous l’avons fait et cela doit continuer. »
Bouvette dit que l’église doit continuer à travailler vers le pardon et la compréhension même si certains peuples autochtones ne sont pas prêts à pardonner. Aucun nombre d’excuses ou d’argent ne peut enlever la douleur, dit-il, donc la réconciliation n’a pas de calendrier.
« Nous ne pouvons pas parler de réconciliation si le pardon n’est pas sur la table. »
Ce rapport de La Presse canadienne a été publié pour la première fois le 24 mars 2022.