L’ancienne ministre de la Justice du Canada a exposé sa vision d’une « véritable réconciliation » lors d’une conférence de l’industrie de l’exploration minière en Colombie-Britannique mardi, affirmant que le pays doit adopter une législation qui permette aux nations autochtones de se gouverner elles-mêmes.

Jody Wilson-Raybould affirme que permettre l’autodétermination des autochtones favoriserait le bien-être culturel, social et économique des peuples autochtones, tout en donnant aux nations, aux gouvernements et à l’industrie la certitude nécessaire pendant une période de transition.

Elle a déclaré lors de la conférence organisée par l’Association for Mineral Exploration que l’industrie minière travaille dans les territoires autochtones et que ces entreprises ont la possibilité d’établir un modèle de prise de décision basé sur le consentement des autochtones.

Selon elle, l’industrie devrait être prête à faire la transition pour travailler avec les nations autochtones en tant qu’organismes de réglementation sur leurs propres territoires.

Wilson-Raybould est devenue la première ministre autochtone de la justice sous le gouvernement libéral du Premier ministre Justin Trudeau, mais elle a été évincée du parti à la suite des retombées de l’affaire SNC-Lavalin – déclenchée par un rapport des médias selon lequel elle avait subi des pressions inappropriées de la part de libéraux de haut rang au sujet de la poursuite de l’entreprise.

L’été dernier, elle a annoncé qu’elle ne chercherait pas à se faire réélire en tant que députée indépendante à Vancouver, déclarant que le Parlement était devenu  » toxique et inefficace  » et qu’elle le quittait en raison de l’importance  » honteuse  » accordée à la politique partisane plutôt qu’à l’action réelle.

Wilson-Raybould a reconnu l’adoption d’une législation nationale visant à adopter la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, mais a déclaré qu’il manquait ce qui est réellement nécessaire : des mécanismes juridiques permettant de changer la façon dont les décisions sont prises dans les territoires autochtones, y compris une voie permettant aux nations de se reconstruire en dehors de la Loi fédérale sur les Indiens.

Cette loi a servi de base aux systèmes de réserves et de pensionnats et reste la principale loi régissant la vie des peuples autochtones, a-t-elle noté.

Mme Wilson-Raybould s’est dite préoccupée par le fait que la législation adoptant la déclaration sur les droits des autochtones pourrait devenir « un nouveau front pour les luttes juridiques, les guerres judiciaires, une nouvelle source de litiges et d’outils pour les avocats » plutôt que d’établir un moyen de résoudre les différends et de transformer les relations entre la Couronne et les autochtones.

Elle a également déclaré à la conférence que la question qu’on lui pose le plus souvent est la suivante : « Que devrais-je faire pour faire avancer la réconciliation ? »

Elle a mis en garde contre la réconciliation « performative », affirmant que toutes les actions ne sont pas égales et que la véritable réconciliation peut être obscurcie par le symbolisme et perdre sa substance.

« Cela ne veut pas dire que baisser le drapeau ou porter un T-shirt n’a pas de valeur. Cela en a. Nous voulons encourager l’honneur et la reconnaissance », a déclaré Mme Wilson-Raybould.

« Le symbolisme est important, notamment en tant qu’outil d’éducation, mais il ne peut pas être le cœur ou le fondement de notre centre d’intérêt si nous voulons un tant soit peu que notre société aille de l’avant. »

Ce rapport de la Presse Canadienne a été publié pour la première fois le 1er février 2022.