Des dirigeants autochtones et des universitaires prennent la parole le 30 septembre
À pareille date l’an dernier, le Woodland Cultural Centre, un musée et un centre d’éducation autochtone sur le site d’un ancien pensionnat ontarien, recevait environ 50 à 75 visiteurs par jour.
Aujourd’hui, il y en a environ 10 par jour, explique Janis Monture, directrice générale du centre.
« L’attention et le nombre de personnes venant sur notre site sont considérablement moindres… c’est en baisse en ce qui concerne la sensibilisation et le plaidoyer », a déclaré Monture, qui s’identifie comme membre de la nation Mohawk, Turtle Clan.
Le centre, qui se trouve sur le site de l’ancien pensionnat de l’Institut Mohawk qui a fermé ses portes en 1970, propose des programmes pour les survivants des pensionnats, sert de centre d’éducation pour conserver les langues autochtones et plus encore, et contient également un musée qui organise souvent des visites d’écoles.
À la suite de la couverture médiatique grand public de 2021 sur l’identification de plus de 2 000 tombes présumées d’enfants enterrés dans plus de 140 anciens sites de pensionnats à travers le pays, le public est venu au centre et a laissé des chaussures, des mocassins et des jouets en peluche sur les marches de l’ancienne école mohawk pour commémorer les enfants qui sont morts. Il n’y a plus des dizaines qui apportent ces articles.
Et tandis que l’attention des colons s’est transformée au cours de la dernière année, le travail de Monture et du centre pour soutenir les survivants et conserver les connaissances, les langues et les pratiques autochtones n’a pas changé. Ce travail est fait tous les jours, a déclaré Monture.
« Nous parcourons les couloirs, nous sommes dans des pièces qui étaient autrefois les dortoirs ou le bureau du directeur. Je ne pense pas que cela nous échappe un jour de l’année », a-t-elle déclaré.
« Reconnaître le 30 septembre est important, mais faire d’autres choses tout au long de l’année, et le reconnaître 365 jours par an, est vraiment, vraiment important. »
Janis Monture, directrice générale du Woodland Cultural Centre.
La Journée nationale pour la vérité et la réconciliation du 30 septembre n’est pas seulement destinée à commémorer l’histoire douloureuse des pensionnats, où des enfants ont été arrachés à leur famille et forcés dans ce qui était souvent des institutions « scolaires » catholiques financées par le gouvernement qui servaient à les dépouiller de leur identité, et où beaucoup ont été abusés sexuellement et physiquement et affamés.
Il vise également à souligner les conversations qui doivent avoir lieu tout au long de l’année sur la façon dont les institutions continuent de nuire aux peuples autochtones par le biais d’une discrimination systémique ancrée dans le colonialisme qui reste ancrée dans le tissu du Canada en tant que nation, plusieurs dirigeants et universitaires qui s’identifient comme faisant partie de Les communautés autochtones ont déclaré à actualitescanada.com.
Et il y a eu une différence notable dans la façon dont le 30 septembre est abordé cette année, ce qui est consternant, car les 94 appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation continuent d’être insatisfaits, ont-ils déclaré.
Pour la Journée nationale pour la vérité et la réconciliation, actualitescanada.com a parlé à plusieurs dirigeants autochtones, dont Monture, des sentiments autour de la journée plus d’un an depuis que les lieux de sépulture présumés ont fait l’actualité mondiale, et dans les semaines qui ont suivi la mort de la reine Elizabeth II qui a pris le dessus le cycle de l’actualité pendant un mois où la décolonisation est censée être une priorité.
Eve Tuck, professeure à l’OISE à l’Université de Toronto, est Unangax̂ et membre de la communauté des Aléoutes de l’île Saint-Paul, en Alaska.
Eve Tuck, professeure à l’OISE à l’Université de Toronto, est Unangax̂ et membre de la communauté des Aléoutes de l’île Saint-Paul, en Alaska. (Travaux rouges)
« Je ressens une couche supplémentaire de tristesse cette année et j’ai réfléchi à des arguments sur la manière dont cette journée devrait être observée. Et je suis particulièrement sensible à l’idée de revenir chaque année à une période de deuil collectif, et à ce que cela signifie quand nous vivre dans une société où le deuil des peuples autochtones est continu, implacable et permanent.
« Se réserver du temps pour reconnaître le chagrin et être dans le deuil semble très important.
« Beaucoup de choses sur ce que les enfants apprennent dans les écoles sur le deuil et qui est en deuil, je connais des familles dans lesquelles les enfants autochtones rentrent de l’école où il y avait un programme sur la Journée du chandail orange ou la Journée nationale pour la vérité et la réconciliation et les enfants autochtones ont très peur , et très attristés par ce qu’ils entendent dans les écoles et c’est parce que l’enseignant donne la leçon et ne prévoit pas qu’il y a des enfants autochtones dans leurs salles de classe – des enfants autochtones qui sont des membres de la famille des survivants.
« Je connais des enfants qui sont rentrés de l’école, craignant d’être enlevés à leur famille et placés dans des pensionnats. Et c’est parce que les enseignants peuvent traiter les pensionnats comme quelque chose qui est arrivé à quelqu’un d’autre, et non aux familles des enfants de la chambre.
« Il y a plus d’enfants pris en charge par l’État qu’il n’y en avait dans les pensionnats en ce moment. Le gouvernement canadien et les provinces séparent toujours activement les enfants de leurs familles. C’est toujours une forme active de traitement et d’expérience pour les enfants autochtones au Canada. Il est difficile de garantir aux enfants que ce n’est pas encore le cas.
« Nous avons vu ces dernières semaines un exemple de deuil modelé par l’État. Je pense que nous pouvons nous tourner vers des formes autochtones de deuil collectif et d’expressions collectives de soutien et d’amour. »
David D. Varis est professeur adjoint à la Faculté des connaissances, de l’éducation, de la recherche et des études appliquées autochtones de l’Université de l’Île-du-Prince-Édouard. Varis s’identifie comme cri. Varis enseigne un cours obligatoire sur les études autochtones.
David D. Varis est professeur adjoint à la Faculté des connaissances, de l’éducation, de la recherche et des études appliquées autochtones de l’Université de l’Île-du-Prince-Édouard. Varis s’identifie comme cri. Varis enseigne un cours obligatoire sur les études autochtones. (Fourni)
« C’est un peu mitigé. Il y a une grande tristesse pour ceux qui ont été perdus dans les pensionnats au cours de cette période, bien plus de 150 ans, et 150 000 enfants autochtones ont fréquenté ces écoles. Le cœur se brise quand on entend les histoires de survivants.
« Nous accordons beaucoup d’honneur et de respect à ceux qui ont vécu cette tragédie. J’ai également travaillé dans les systèmes pénitentiaires provinciaux et fédéraux, pendant la majeure partie de ma carrière. J’ai eu la chance d’aider à créer avec un certain nombre d’aînés et d’Autochtones agents de programme, un programme de traitement de la toxicomanie pour les hommes autochtones qui sont sous responsabilité fédérale.
« En entendant leurs histoires et en les aidant à guérir, il y a beaucoup de guérison qui doit avoir lieu, à ce jour à cause des effets intergénérationnels.
« Une partie de moi est très, très triste et souhaite que nous n’ayons pas à traverser une telle journée. Mais d’un autre côté, j’ai le sentiment que le travail de la Commission de vérité et réconciliation, les histoires ont vraiment apporté à au premier plan le travail que nous devons faire pour que cela ne se reproduise plus jamais.
« L’éducation est considérée comme un moyen de nous mettre sur une meilleure voie, ce que nous faisons ici à l’université, c’est de présenter un cours obligatoire et toute une série de cours qui formeront éventuellement un programme avec des étudiants pouvant recevoir un baccalauréat (diplôme) en études autochtones.
« Il y a donc de l’espoir. La tristesse et l’espoir sont quelques-uns des sentiments qui me traversent l’esprit. »
Dawnis Kennedy travaille au Manitoba Indigenous Cultural Education Centre et est membre du Yellowhead Institute. Elle est de la Première Nation Anishinabe de Roseau River.
« Mes grands-parents ont tous deux fréquenté les pensionnats. Et ma mère, sa santé a été touchée. Elle a fait partie de l’épidémie de tuberculose qui est sortie des pensionnats à cette époque. Elle a également fait partie de l’externat.
« Pour moi, je trouve difficile de traverser cette semaine. Il y a beaucoup de travail à faire pour nous tous, et même je suis un parent, et l’école de mon fils étudie les pensionnats. J’encourage toujours les écoles à accéder aux ressources qui sont dirigés par des Autochtones.
« Peu importe les difficultés à avoir des conversations difficiles sur la façon dont nous abordons la réconciliation, l’héritage des pensionnats indiens, le travail que nous avons devant nous, je pense qu’il est important de prendre du temps chaque année pour le faire, pour nous demander : qu’est-ce que avons-nous fait pour trouver les histoires de chaque enfant et les ramener à la maison ?
« Je pense à tous nos survivants et au travail qu’ils vont faire (30 septembre). Pour nos enfants, c’est le moment de nous réengager, toutes ces choses que ma grand-mère a regrettées, toutes les choses qu’elle J’aurais appris à cette époque, il est maintenant temps pour moi de reprendre, d’aller chercher la langue, la culture, il est temps pour moi de réfléchir, qu’est-ce que je dois faire ?
« Je continuerai à demander cela. Mes grands-parents n’étaient pas autorisés à parler la langue, ils ont été emmenés, ils ont été punis, donc pour moi, cette partie ne sera pas abordée tant que nos enfants ne pourront pas aller à l’école en parlant déjà couramment leur Langue. »
Christina Gray, avocate chez JFK Law LLP à Vancouver, est citoyenne Ts’msyen des Lax Kw’alaams en Colombie-Britannique et Dénée du territoire du Traité 8 dans les Territoires du Nord-Ouest.
Christina Gray, associée chez JFK Law Corporation à Vancouver, est citoyenne Ts’msyen des Lax Kw’alaams en Colombie-Britannique et Dénée du territoire du Traité 8 dans les Territoires du Nord-Ouest. (Fourni)
« Le ton était très différent l’année dernière. La mort de la reine a éclipsé cette journée pour la vérité et la réconciliation et aussi la visite du pape il y a quelques semaines également, et cela a eu un certain effet.
« Les gens ont beaucoup parlé du 30 septembre comme problématique, pour avoir transformé la réconciliation en un événement plutôt qu’une action. Ce sont des choses sur lesquelles j’ai réfléchi ces derniers jours.
« Il est inextricable que le Canada continue d’être un pays colonial et cela a été très évident lors du décès de la reine. C’est bien qu’il y ait un jour pour la réconciliation, mais il y a plusieurs appels à l’action et seuls quelques-uns d’entre eux ont été remplis. Il s’agit de les appels à l’action, les plus durs, et ne remplissant pas juste un ou deux par an.
« L’année dernière, le projet de loi fédéral (Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones) a été adopté et il y a eu un grand communiqué de presse vers le 21 juin. Il est important que la réconciliation ne se produise pas ces jours-là, mais aussi tout au long de la Cela devrait faire partie du plan d’action du Canada.
« Cela va au-delà d’un jour de congé. Il devrait y avoir plus de soutien pour les survivants des pensionnats et les survivants intergénérationnels. Je connais plusieurs survivants des pensionnats qui sont décédés prématurément, et ils auraient eu la fin de la cinquantaine et le début de la soixantaine. L’accent devrait toujours être mis être sur les survivants et les survivants intergénérationnels. »
Mitch Case, conseiller régional de la région 4, s’identifie comme citoyen de la Nation métisse de l’Ontario de la communauté métisse historique de Sioux Saint Marie.
« Ce n’est que grâce au travail acharné et à la détermination, grâce aux survivants, aux dirigeants autochtones et aux communautés autochtones qui nous ont amenés jusqu’ici.
« Il y a une quantité incroyable de travail non seulement émotionnel, mais aussi physique, mental et de temps pour arriver au point où nous reconnaissons l’histoire de ce pays de manière plus appropriée.
« Et puis il y a une réflexion sur où en sommes-nous réellement aujourd’hui ? Quelles sont les injustices qui se produisent encore ?
« Qui aurait cru que le pape viendrait au Canada et que la reine mourrait la même année, juste en termes d’événements historiques. Bons, mauvais ou indifférents, ils sont remarquables. En particulier, la visite papale était tout parce que les survivants n’ont jamais abandonné cela.
« Ce devrait être un moment de réflexion, non pas pour les peuples autochtones, mais pour tout le monde, pour les Canadiens, pour réfléchir à l’histoire de ce pays et à la façon dont ils continuent de bénéficier du colonialisme. Ce n’est pas un oublié–à propos de chose.
« Le véritable objectif des pensionnats était la destruction de la culture pour libérer des terres et des ressources qui n’appartenaient pas au Canada. Ils ont dû détruire la culture pour mettre la main sur ces ressources.
« Si nous sommes tous tristes, mais que les peuples autochtones n’ont pas récupéré leurs terres, alors tous les
les « désolés » et les larmes n’ont servi à rien. »
Tara Williamson, chercheuse indépendante et consultante qui travaille avec le Yellowhead Institute, identifie un membre de la Nation crie Opaskwayak de Gaabishkigamaag (Swan Lake, Man.)
Tara Williamson, chercheuse indépendante et consultante qui travaille avec le Yellowhead Institute. (Fourni)
« La discussion des fêtes nationales et des événements commémoratifs au nom de la réconciliation — en particulier la réconciliation sans vérité – est un faux-fuyant et une distraction par rapport aux problèmes réels et sous-jacents qui doivent être résolus en ce qui concerne la violence coloniale continue à laquelle sont confrontés les peuples autochtones.
« Ces actes de reconnaissance sont des espaces réservés pour un changement réel et significatif. Bien qu’il y ait certainement une place pour la cérémonie dans la commémoration des tombes anonymes d’enfants morts, c’est un geste vide alors que des enfants autochtones continuent de mourir dans le système de protection de l’enfance.
« Bien que je sois heureux d’avoir une sensibilisation et une éducation accrues sur l’héritage brutal des pensionnats, j’ai aussi la fatigue de la réconciliation face à de grands gestes qui n’ont finalement aucun impact sur moi ou ma famille.