Dans Brotherhood to Nationhood, la fille du chef George Manuel rétablit la vérité sur les contributions de sa mère.
(Cet article est plus long que ce qui apparaît normalement sur les sites web des médias).
La réalisatrice et éducatrice Secwepemc/Ktunaxa Doreen Manuel veut que les gens sachent que sa mère n’avait pas peur. Et Manuel, l’un des six enfants du légendaire George Manuel, ancien président de la National Indian Brotherhood, inclut une anecdote pour le démontrer dans la préface d’une nouvelle édition de Brotherhood to Nationhood : George Manuel and the Making of the Modern Indian Movement..
Le 13 février 1960, juste avant de donner naissance à Doreen Manuel, Marceline, sa mère, est entrée en travail et a grimpé à l’arrière d’une camionnette ouverte. Là, Marceline a parcouru 30 miles en plein hiver, de Neskonlith à un hôpital de Kamloops, où Doreen est née peu après.
Ce n’était pas la seule démonstration de courage de Marceline.
« Notre mère est restée une militante acharnée tout au long de sa vie », écrit Manuel. « Je me souviens qu’elle et moi tannions dix peaux d’un coup, trois de ses ongles sont tombés pendant cette séance de tannage, et elle a continué à travailler sans se plaindre. »
Manuel souligne également dans la préface du livre que sa mère a fait campagne pour empêcher l’extradition du leader indigène Leonard Peltier vers les États-Unis.
En outre, Marceline a fait partie d’un mouvement de femmes autochtones qui a occupé le bureau fédéral des affaires indiennes [now called Indigenous and Northern Affairs Canada] .[now called Indigenous and Northern Affairs Canada]à Vancouver à la fin des années 1970.
La mère de Doreen Manuel s’est jointe à la Caravane des enfants indiens en 1980, qui luttait contre l’appréhension des enfants indigènes. Elle a également soutenu l’Express constitutionnel, lancé par son mari George en 1980 pour faire pression sur l’ancien premier ministre Pierre Trudeau afin qu’il intègre les droits des autochtones dans la Constitution.
Alors pourquoi était-il nécessaire de publier une nouvelle édition de De la fraternité à la nationune biographie complète de George Manuel écrite par Peter McFarlane en 1993, quatre ans seulement après la mort du chef de longue date ?
« Il y a deux ou trois choses », a déclaré Manuel à l’auteur. Straight par téléphone. « La première est qu’il est beaucoup utilisé dans les universités et que beaucoup de gens se sont renseignés à son sujet. Et il était épuisé – il était difficile à obtenir. »
L’autre raison est que Manuel n’était pas satisfait de la façon dont McFarlane n’a pas suffisamment consulté les femmes de la famille au sujet de la biographie.
En conséquence, Manuel a estimé que McFarlane a largement négligé les contributions de Marceline qui ont aidé son mari à devenir l’une des personnes indigènes les plus influentes du monde. Il a cofondé le Conseil mondial des peuples indigènes en 1974 et en a été le président fondateur de 1975 à 1981. Cela a mis en marche un processus qui a abouti à l’approbation de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones.
Le refus des fonds fédéraux a transformé la communauté
Avant la publication de la première édition de De la fraternité à la nation en 1993, McFarlane a contacté Vera, la sœur de Manuel, et Vera lui a montré les épreuves de galère. Manuel a déclaré qu’elle avait pris de nombreuses notes, mais qu’un seul des points qu’elle avait partagés, qui concernait la façon dont Marceline avait rencontré George, a été intégré au livre.
« Cela m’a toujours dérangé », dit Manuel.
Elle a souligné qu’elle appréciait l’amitié de McFarlane avec la famille, notant qu’il n’était pas un de ces journalistes parachutés qui se présentent, écrivent une histoire, puis disparaissent. Et comme ils sont devenus amis, elle a évoqué d’autres préoccupations concernant le livre.
L’une des objections les plus notables de Manuel tournait autour de la façon dont McFarlane caractérisait une décision de la bande de Neskonlith de rejeter les fonds fédéraux dans les années 1970, lorsque son frère Bobby était chef. Dans la première édition, McFarlane a décrit cette décision comme une « grave erreur tactique ».
Manuel, quant à lui, a déclaré à la Straight qu’elle pensait que c’était un tournant pour le peuple Neskonlith parce qu’ils se sont vraiment rassemblés à ce moment-là.
« Avant cela, il y avait tellement d’alcoolisme dans cette communauté », a déclaré Manuel. « C’était comme si nous nous étions asséchés du jour au lendemain ».
Après le refus des fonds fédéraux, les gens ont planté des pommes de terre, des courges et d’autres légumes ; les revenus des champs de foin ont été mis en commun pour couvrir les coûts essentiels, y compris l’électricité ; et les parties de chasse et de boucherie ont rassemblé la communauté.
Elle soutient que cela avait un effet positif sur les jeunes gens comme elle. Elle était adolescente à l’époque. Elle a fait remarquer qu’une autre personne qui a ressenti les effets du refus d’accepter le financement est le chef actuel, Kupi7 Judy Wilson, qui est également secrétaire-trésorière de l’Assemblée des Premières Nations. Union B.C. Indian Chiefs.
« Il a fait quelque chose pour nous que les gens n’ont pas reconnu parce qu’ils ne peuvent pas voir à travers la lentille décolonisée « , a dit Manuel.
Un cinéaste veut que les jeunes connaissent leur histoire
Au cours d’un entretien avec l’équipe du Straight, Manuel a révélé qu’avant de devenir cinéaste et plus tard directrice du Nat and Flora Bosa Centre for Film and Animation à l’Université Capilano, elle enseignait les compétences de vie.
» J’étais conseillère et je développais des programmes de bien-être social pour les héroïnomanes en voie de guérison, les femmes fuyant des relations violentes, les jeunes à risque, les jeunes fuyant la violence des gangs, les abus sexuels et la prévention pour les enfants et les parents « , a-t-elle déclaré. « Et à travers toute cette formation et cette aide aux gens, la chose par laquelle je commençais toujours était de leur apprendre leur histoire. »
Cela, a ajouté Manuel, avait pour but d’affecter leur identité afin qu’ils soient inspirés à se sauver eux-mêmes.
« Je n’essayais pas d’être le sauveur des gens », a-t-elle souligné. « Mon père n’est pas allé dans les communautés du monde entier pour être leur sauveur. Il y est allé pour leur enseigner quelques compétences de base et les inciter à se sauver eux-mêmes et à se défendre. C’était toujours mon approche avec mon peuple. »
Le site Straight a demandé à Manuel comment son père, George, a pu transcender des problèmes de santé extrêmement difficiles – ainsi que l’héritage de sa fréquentation du tristement célèbre pensionnat indien de Kamloops – pour susciter un intérêt beaucoup plus grand pour la souveraineté autochtone.
« Tout cela se résume à une conviction singulière : nous travaillons tous pour les générations futures. Et il me l’a répété à maintes reprises », se souvient-elle. Il avait l’habitude de dire : « Chaque fois que vous acceptez des fonds, vous travaillez pour votre peuple ».
Pour son père, cela signifiait qu’un leader ne devait jamais prendre de pauses au travail plus longues que nécessaire.
« Vous donnez tout ce que vous avez parce que l’argent n’est pas un droit », a-t-elle raconté. « Le financement de l’éducation n’est pas un droit qui va à tout le monde. Avoir un emploi et être capable d’aider son peuple n’est pas un droit. C’est un devoir. Et cet argent appartient à chaque homme, femme et enfant à naître de notre tribu, de nos nations, et on ne dépense pas mal l’argent des enfants à naître. »
Ces valeurs se sont incrustées dans l’esprit de Manuel et de ses frères et sœurs grâce aux récits que leur père leur faisait constamment.
Elle a ensuite raconté qu’elle en était à son troisième jour sans nourriture ni eau dans les montagnes Rocheuses, alors qu’elle tournait son film .The Fast.
« Quelque chose m’a poussé à regarder cette petite goutte de pluie accrochée à un arbre, » dit Manuel. « Rien qu’en regardant cette goutte de pluie, j’étais rempli de pensées sur toute l’eau qui souffrait pour nous ».
« Et plus j’y pensais, plus je commençais à prier pour l’eau, plus ma propre soif disparaissait », a-t-elle poursuivi. « Et toute ma propre souffrance a disparu parce que j’étais tellement absorbée par le soin et l’amour de l’eau. Puis le ciel s’est ouvert avec le soleil et il a fait chaud. »
Pour elle, c’était un rappel que dans les moments difficiles, si vous vous oubliez et que vous vous contentez de prier et de travailler pour les gens, tout ce qui est négatif disparaît.
Le chef pense à l’impact du système scolaire
Manuel partage la passion de son père pour l’éducation. Il a inventé l’expression » contrôle indien de l’éducation indienne » parce qu’il croyait que le système scolaire appliquait et enseignait une mentalité colonialiste.
Elle ajoute que son père soutenait que les écoles publiques formaient les gens à devenir des ouvriers, alors que les écoles privées préparaient les gens à devenir des leaders dans le système. Selon lui, la seule façon de briser ce schéma était que les gens passent suffisamment de temps à obtenir une éducation de base enseignée à la maison. Et dans sa famille, cela signifiait connaître leur histoire.
Papa avait l’habitude de dire : « Les gens ne devraient pas aller à l’université pour les quatre années en une seule fois, parce que c’est un système de colonisation et d’assimilation. Et ils vous assimilent à l’idéologie, le capitalisme, et vous finissez par sortir de l’autre côté en ne pensant qu’à vous. Vous perdez votre lien avec votre communauté », se souvient-elle.
Au lieu de cela, son père préférait que les étudiants travaillent chaque été au sein de leur communauté avec les personnes les plus pauvres – une idée qu’il avait acquise en visitant l’Afrique. Et il croyait que les peuples autochtones devaient élaborer leur propre programme d’études.
Manuel dit qu’elle a vu des amis qui ont gardé la mentalité d’un ouvrier et qui n’arrivent pas à sortir de ce moule, même après avoir changé d’emploi.
» C’est pourquoi il était si important pour moi de construire le programme de cinéma indigène à l’université Capilano de la manière dont je l’ai fait « , a déclaré Manuel. « J’ai redéveloppé tout le programme d’études à travers une lentille décolonisée ».
Cela signifiait leur enseigner l’histoire et les éduquer sur la façon dont ils se rapportaient au monde. « Cela a fait toute la différence », a-t-elle noté. « Beaucoup de mes diplômés sont des leaders. Ils sont des penseurs d’avenir. »
L’un de ses principaux griefs est que les Premières nations n’ont jamais reçu leur juste part de l’argent provenant de l’extraction des ressources depuis que leurs terres ont été volées après l’arrivée des Européens. Ce point a été renforcé par son frère Arthur, un intellectuel autochtone et ancien chef aujourd’hui décédé, dans son documentaire .Chefs non cédés.
« Ce que j’aimerais, c’est qu’il y ait moins d’extraction, mais que nous obtenions un pourcentage de l’extraction afin de pouvoir construire notre propre infrastructure », a déclaré Manuel. « Et ça n’a pas de sens pour moi que le processus de traité se poursuive toutes ces années et que personne n’ait demandé cela. »
De plus, Manuel a soutenu qu’en raison du colonialisme, les non-Autochtones ont été amenés à croire que toutes les infrastructures de la société moderne – y compris les routes, les lampadaires et même les camions de pompiers – sont apparues comme par magie
.
« Ces infrastructures sont payées non seulement par les impôts, mais aussi par l’extraction de nos ressources », insiste Manuel. Je dis aux gens : « Quand vous marchez sur la route, la moitié de ce que vous touchez, nous l’avons payé de notre sang, de notre sueur, de nos larmes – des larmes dues à la perte de nos enfants ». Ils n’apprennent pas ça à l’école.
« Alors ils apprennent à nous manquer de respect et à ne pas nous valoriser, à ne pas valoriser la terre sur laquelle ils marchent et à ne pas comprendre qui a été le gardien de cette terre. »