Depuis Grey Owl il y a un siècle, les personnes d’origine européenne prétendent à tort être autochtones pour un gain personnel ou un sentiment d’absolution, mais un expert juridique métis dit qu’il faudrait un psychiatre pour essayer de répondre pleinement, « pourquoi ? »

« Cela me dépasse l’esprit, comment faites-vous pour garder tous ces mensonges, des balles en l’air, pendant des décennies », a déclaré Jean Teillet, un avocat basé à Vancouver qui a rédigé un rapport pour l’Université de la Saskatchewan l’année dernière explorant la fraude d’identité autochtone.

« Quelle toile emmêlée nous tissons, lorsque nous nous entraînons pour la première fois à tromper… c’est ce qui arrive. Ils s’emmêlent dans leurs propres histoires », a déclaré Teillet, qui est l’arrière-petite-nièce du célèbre chef métis Louis Riel.

Le rapport de Teillet a examiné les dommages causés par la fraude à l’identité autochtone, a décrit les signaux d’alarme pour repérer les tromperies potentielles et a suggéré des mesures pour les prévenir.

Il est survenu à la suite d’une série de controverses sur les revendications d’identité autochtone par des membres éminents des milieux universitaires, littéraires et de divertissement canadiens au cours des dernières années. Le rapport a été publié en octobre, juste au moment où la CBC publiait une enquête sur les revendications d’héritage cri de Mary Ellen Turpel-Lafond, ancienne juge, professeure et représentante de la Colombie-Britannique pour les enfants et les jeunes.

Ce n’est pas un phénomène nouveau, cependant, selon le rapport de Teillet, citant Archibald Stansfield Belaney, un homme d’origine britannique qui a affirmé que sa mère était autochtone et s’appelait Grey Owl, devenu célèbre en tant qu’écrivain et écologiste alors qu’il vivait au Canada dans les années 1920. et années 30.

Teillet a déclaré qu’elle considérait la fraude d’identité autochtone comme « l’ultime étape du colonialisme ».

Elle a dit que cela sape ce que signifie être autochtone, après deux siècles de politiques gouvernementales visant à restreindre les droits des autochtones et à éradiquer les langues et les cultures autochtones.

« Je pense qu’il y a des gens qui utilisent (la fausse identité autochtone) pour ne pas se sentir comme le colonisateur, donc vous n’êtes pas le méchant », a déclaré Teillet.

Son rapport cite la chercheuse de l’Université de l’Alberta, Kim TallBear, qui qualifie les fausses revendications autochtones de « dernier acte de vol dans une longue histoire de multiples strates et stratégies de vol ».

Une telle usurpation d’identité s’apparente à de la violence, a déclaré Teillet.

« Ce n’est pas (la violence) qui vous laisse des contusions physiques. Mais cela blesse la communauté, parce que vous prenez. C’est ce que fait le colonialisme, ça prend et ça prend ΓǪ C’est ce qu’ils font quand ils assument ce genre de identités. »

Le terme « prétendant » faisant le tour est intelligent, a déclaré Teillet, « mais, à mon avis, « faire semblant » le rend trop innocent… Il est difficile de voir le mal. »

Teillet a déclaré que les fraudeurs d’identité jouent sur les stéréotypes sur les peuples autochtones et s’en sortent en partie parce que les Canadiens ne sont généralement pas éduqués sur la diversité et la complexité de l’identité et de la culture autochtones à travers le pays.

« Ce n’est pas un hasard si Mary Ellen Turpel-Lafond et Carrie Bourassa viennent de sortir tous ces tropes sur les traumatismes, les dépendances et la violence dans la famille », a-t-elle déclaré, faisant référence récemment à un ancien professeur de santé qui a démissionné de l’Université de la Saskatchewan au milieu des questions. sur son identité autochtone l’année dernière.

« C’est ce que les Canadiens pensent des peuples autochtones, alors ils se jouent de nous, n’est-ce pas ? »

Ce que les Canadiens devraient se demander, a déclaré Teillet, c’est « pourquoi (nous) y adhérons? »

En plus de s’appuyer sur des stéréotypes, le rapport de Teillet indique que les signaux d’alarme incluent des revendications vagues, des secrets de famille, des histoires changeantes ou contradictoires, ou le recours à des tests ADN pour trouver une sorte d’ascendance autochtone remontant à plusieurs centaines d’années.

Mme Teillet est convaincue que les récentes révélations de fausse identité ne sont «que la pointe de l’iceberg» dans les universités, le gouvernement et d’autres institutions canadiennes, ajoute-t-elle.

« Nous attendons le prochain exposé sur une personne de haut niveau du gouvernement qui est aussi un imposteur… Parce qu’ils sont là, probablement par centaines, sinon par milliers. »

Les institutions canadiennes manquent généralement et doivent établir des procédures pour vérifier l’identité autochtone, a déclaré Teillet, en commençant par un « gros signe » sur tous leurs formulaires de demande de subventions, de bourses, de postes de professeurs et de personnel indiquant « nous vérifierons ».

« Dès que les gens sauront que leur revendication d’être autochtone sera examinée… cela seul arrêtera une grande partie de la fraude, je pense. »

Les institutions doivent également introduire des politiques établissant des processus et des conséquences pour les fraudeurs potentiels déjà intégrés dans leurs postes, a-t-elle ajouté.

Cela semble injuste, car la vérification fait peser la responsabilité et le contrôle sur les peuples autochtones, a déclaré Teillet, mais il faut faire quelque chose pour endiguer la vague de fraude.

Le rapport de Teillet reconnaît les inquiétudes concernant l’établissement d’une « police de l’identité ».

Par exemple, les fraudeurs ne doivent pas être confondus avec les personnes cherchant à renouer avec leur ascendance autochtone après avoir perdu la connexion en raison des politiques gouvernementales.

Le rapport de Teillet indique que les institutions devraient écouter les peuples autochtones lorsqu’elles vont au-delà de l’auto-identification comme norme d’établissement de l’identité autochtone, ce qui pourrait impliquer l’établissement de relations avec les communautés, la reconnaissance des connaissances des aînés et la création de groupes d’experts autochtones.

Ce rapport de La Presse canadienne a été publié pour la première fois le 25 janvier 2023