Lesley Hampton crée une mode indigène que tout le monde peut porter.
Tailfeathers porte une robe de soirée en tulle jaune avec des cercles de mousseline découpés au laser et cousus pour faire des vagues lorsqu’elle se déplace. En plus de la robe, elle porte une paire de boucles d’oreilles de Native Arts Society, une organisation autochtone bi-spirituelle et transgenre qui soutient son organisation adjacente, Toronto Indigenous Harm Reduction, qui fournit aux sans-abri des produits médicaux et alimentaires, entre autres.
Ce sont les articles les plus colorés de la collection de Hampton, qui est en grande partie en noir et blanc, et qui comprend également une veste bombardier en laine, deux autres robes et des modèles polyvalents de tricot et de salon. La collection s’inspire de Benjamin Chee Chee, l’artiste Ojibway de la Première Nation Temagami (la même que celle de Hampton) qui est célèbre pour ses dessins d’oies simples, linéaires et gracieux. Comme la collection de Hampton, la plupart des portraits de Chee Chee sont en noir et blanc avec des notes de jaune et de bleu.
Chee Chee décrivait ses oiseaux comme des « créatures du présent ». Hampton voulait canaliser les émotions de ses peintures dans des robes et traduire l’idée d’être des « créatures du présent » pour vivre dans l’instant présent, avec une certaine énergie post-COVID. « Nous réintroduisons enfin nos tenues de soirée, ce que nous n’avons pas vraiment pu faire au cours des deux dernières années », dit-elle. « C’est donc excitant de ramener cela dans nos collections, car les gens sont capables de porter notre travail et de sortir à nouveau dans le monde. »
Mais Hampton décrit également l’œuvre de Chee Chee comme une histoire de reconnexion qui reflète son propre parcours. La créatrice n’a cessé d’utiliser la mode pour explorer les racines de sa famille et trouver sa communauté. Et les oiseaux dans les peintures de Chee Chee font écho au modèle de migration de Hampton sur son propre chemin de retour.
Reconnexion
Hampton a beaucoup déménagé. Elle est née à Terre-Neuve d’une mère anishinaabe et mohawk et d’un père écossais. Elle passera des années à Calgary, à Yellowknife, en Nouvelle-Calédonie, en Australie, en Indonésie, et ainsi de suite. « Je dis toujours que là où je me sens le plus chez moi, c’est dans un avion ».
Comme beaucoup, Hampton a grandi déconnectée de sa culture. Elle se souvient qu’elle avait cinq ans à Yellowknife quand une amie aux cheveux blonds et aux yeux bleus lui a fait remarquer que la Journée nationale des Autochtones (comme on l’appelait à l’époque) célébrait Hampton et son peuple. « Cette fille se différenciait déjà », se souvient Hampton, expliquant que c’était la première fois qu’elle réalisait qu’elle n’était pas comme son amie.
Au cours de la dernière décennie, Hampton a renoué avec ses racines anishinaabe et mohawk, tout en étudiant l’art à l’Université de Toronto, puis la mode à George Brown. Elle a insufflé cette énergie dans ses créations. Sa première collection, City Warriors, portait sur les peuples autochtones dans les paysages urbains. La collection, réalisée au cours de son premier semestre d’études et présentée à la fois à la semaine de la mode de Vancouver et à Fashion Art Toronto, présentait la version de Hampton d’une robe à clochettes, une tenue de cérémonie portée lors des pow-wow avec des cônes qui font de la musique en mouvement.
« Le son que produisent les cônes lorsqu’ils s’entrechoquent et la danse elle-même sont censés avoir des vertus curatives », explique Hampton. « J’aime vraiment l’idée de traduire cela dans un défilé de mode inclusif où il pourrait y avoir de la guérison sur la piste, où plus de gens sont inclus et invités à occuper l’espace. »
Hampton n’a pas utilisé de vrais cônes de jingle. Cela aurait été une appropriation d’un objet sacré. À la place, elle a incorporé des languettes métalliques découpées à la main qui danseraient au gré des mouvements des robes. « C’était mon jingle pour cette collection. »
Plumes de queue – qui a écrit Tailfeathers, qui a écrit sur l’importance de la guérison pour les autochtones qui ont été séparés de leur communauté, considère la mode, comme tant d’autres moyens et formes d’expression, comme un moyen naturel de se reconnecter. Elle cite le perlage, qui est transmis aux nouvelles générations par les aînés autochtones. « C’est une forme de guérison culturelle, compte tenu de tout ce qui est arrivé à notre peuple dans nos cultures et nos formes d’expression », explique Mme Tailfeathers. « Lorsqu’il s’agit de mode indigène – et de perlage en particulier – une grande partie de cela est enracinée dans les liens familiaux, le lignage et l’apprentissage de la communauté. »
Pour Hampton, la recherche de la mode l’a conduite à la communauté. La directrice artistique de la Semaine de la mode autochtone, Sage Paul, est non seulement devenue son mentor, mais elle a également utilisé ses créations pour la garde-robe de films tels que Through Black Spruce et Stellar, le prochain roman de fin du monde de Darlene Naponse (qui met également en vedette Tailfeathers). Et Tailfeathers souligne à quel point il est important que les cinéastes et les créateurs indigènes collaborent, corrigeant ainsi une histoire du cinéma de colonisation qui a réduit la mode indigène traditionnelle à des fantasmes de plumes et de peaux de daim. Ce n’est qu’un petit exemple de la manière dont une nouvelle génération d’artistes, de designers, de conteurs et de multi-hypénistes indigènes collaborent, s’entraident, créent des espaces sûrs et des communautés, renouent les liens, poursuivent la souveraineté narrative et représentent.
« Vous voyez un lien entre toutes ces formes d’expression qui est très communautaire », dit Mme Tailfeathers. Mais elle ajoute que la représentation de la communauté s’accompagne de son propre ensemble de responsabilités et de questions éthiques, en particulier si l’on considère les traumatismes subis par la communauté indigène et l’impact que peut avoir une œuvre donnée sur elle.
Mme Hampton a ressenti le poids de cette responsabilité au début de l’année, lorsqu’une robe de sa collection Eighteen Seventy Six, destinée à sensibiliser le public à la disparition et au meurtre de femmes, de filles et de personnes bispirituelles autochtones (MMIWG2S), a été considérée comme un déclencheur. La robe de couleur crème portée par la lauréate de Miss Univers Ashley Callingbull en 2019 était couverte de points rouges représentant les personnes disparues et assassinées. La robe a d’abord été un succès lorsque Hampton et Callingbull l’ont dévoilée lors de la Semaine de la mode de Toronto, attirant l’attention sur la question quelques mois seulement après la publication du rapport final de l’enquête nationale sur les GPMM. « Comme je suis l’un des seuls créateurs indigènes à participer à la Semaine de la mode de Toronto, j’ai voulu mettre cela en avant en tant qu’allié. »
Mais lorsque Callingbull a reposté une photo de la robe sur son Instagram en février dernier (deux ans plus tard), certains commentateurs et activistes se sont insurgés, affirmant que les points ressemblaient à du sang. Ils ont affirmé que la robe exploite la question des MMIWG2S, vend de la violence et traumatise ceux qui ont perdu des personnes dans leur vie.
« Je n’ai jamais eu l’intention de faire en sorte que cela ressemble à du sang », dit Hampton, expliquant qu’elle a depuis archivé loin toutes les images de la robe de son site web par respect pour ceux qui ont exprimé leur inquiétude. « Je suis juste contrariée d’avoir contrarié des gens ».
Mme Hampton affirme qu’une grande partie de la conversation qui a découlé de la controverse était réfléchie et précieuse, notamment en ce qui concerne le ressenti des familles des victimes. Mais d’autres personnes qui ont critiqué la robe parce qu’elle était séduisante ont eu un ton « qui l’a bien cherché », qui penche vers le blâme des victimes. Puis il y a eu l’examen minutieux de l’identité de Mme Hampton et la question de savoir si elle devait être autorisée à parler des problèmes de MMIWG2S.
Hampton est visiblement peinée lorsqu’elle revient sur cette période, admettant qu’il était très difficile et très émouvant de traverser cette controverse, en particulier pendant les confinements de COVID-19, alors que sa santé mentale n’était de toute façon pas excellente. « Je n’avais pas l’impression d’appartenir à la communauté dont j’essayais tant de faire partie. Il y avait beaucoup de violence latérale. Il y a beaucoup de violence latérale dans les communautés indigènes. C’était difficile de ressentir tout cela et de ne pas me sentir cimentée dans mon indigénéité. »
« Je ne sais pas si les non-indigènes peuvent nécessairement comprendre ce qu’est la violence latérale », dit Tailfeathers. « Si les gens veulent en savoir plus, ils peuvent lire Frantz Fanon et apprendre ce qu’est l’oppression intériorisée. C’est une façon de reporter les traumatismes et l’agression issus du colonialisme sur notre propre peuple, parce que certains d’entre nous n’ont peut-être pas traité les traumatismes qu’ils ont vécus tout au long de leur vie. »
Tailfeathers ajoute que les choses ont été particulièrement tendues au sein de la communauté autochtone après les déformations de l’identité de Joseph Boyden et Michelle Latimer, qui ont créé un « sentiment d’insécurité accru ». Il y a eu davantage de contrôle de l’identité et de remise en question de la qualité d’autochtone d’une personne, ce qui est dommageable pour ceux qui ont été déconnectés de leur communauté.
Ce ne sont pas les choses que les colons considèrent lorsqu’ils demandent pourquoi les tenues de Lesley Hampton ne portent pas l’indigénat sur leurs manches.
Hampton se concentre désormais sur le moment présent et sur les histoires qui lui sont plus intimement liées. Sa collection inspirée de Benjamin Chee Chee parle de sa reconnexion. Et elle prépare déjà sa prochaine collection, qui portera sur l’histoire de la reconnexion de sa mère.
Hampton a rencontré la mère biologique de sa mère biologique pour la première fois il y a un mois. Et elle a passé de précieux moments en famille avec des proches qui ne savaient même pas qu’elle existait, ce qui a été très difficile à digérer.
« La prochaine collection est sur le traitement de ces sentiments. »