La Première nation de Beaverhouse, située dans le nord de l’Ontario près de Kirkland Lake, se bat depuis plus de trente ans pour être reconnue comme une communauté autochtone détentrice de droits – et ces efforts ont récemment porté leurs fruits.

Le ministre canadien des Relations Couronne-Indigène, Marc Miller, a envoyé une lettre à la communauté le mois dernier, dans laquelle il déclare que « la Première Nation de Beaverhouse a démontré qu’elle est une collectivité de Première Nation titulaire de droits en vertu de l’article 35 ».

Le chef Wayne Wabie a qualifié cet événement de « victoire historique » pour sa nation.

« C’est la reconnaissance par le Canada d’une nouvelle Première Nation, ce qui n’arrive pas « , a déclaré Wabie lors d’une interview sur le site d’origine de la communauté, une île isolée le long de la rivière Misema, accessible uniquement par bateau ou par motoneige.

« Recevoir cette (lettre) a été une bénédiction ».

La communauté se cachait des colonisateurs

Wabie a expliqué comment la Première Nation de Beaverhouse était autrefois une communauté de chasseurs et de trappeurs nomades et prospères d’environ 300 personnes sur une colonie établie il y a des centaines d’années.

Après que les colonisateurs se soient emparés de ce qu’on appelle aujourd’hui le Canada, les gouvernements provinciaux et fédéraux ont négocié des traités avec les communautés des Premières nations. Ils garantissaient aux indigènes des droits tels que la terre, la chasse et une compensation annuelle.

L’article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982 a réaffirmé ces droits, ainsi que le droit à l’autonomie gouvernementale, à la propriété foncière et à d’autres droits adaptés à chaque communauté.

Mais la Première Nation de Beaverhouse n’a jamais signé de traité. Les gens avaient peur des colonisateurs sur leurs terres traditionnelles, explique Wabie.

« Lorsque de plus gros bateaux remontaient dans nos systèmes d’eau, les membres de la communauté fuyaient », a-t-il dit.

« Beaverhouse a manqué la signature du traité en 1906 et, par conséquent, a lutté et s’est battu pour obtenir cette reconnaissance. »

Nous devons obtenir justice

Sans droits issus de traités, la communauté a eu du mal à financer les services de santé, d’éducation, sociaux et administratifs. Elle n’a pas non plus pu bénéficier du travail des industries locales sur leurs terres traditionnelles.

De nombreux membres ont travaillé dans des entreprises forestières et minières de la région, mais ces entreprises n’avaient aucune obligation légale de partager les profits ou les emplois avec la Première Nation, puisque celle-ci n’était pas reconnue par les gouvernements fédéral et provincial comme une communauté distincte.

Pour ce faire, Beaverhouse a travaillé avec des représentants du conseil tribal de Wabun et de la nation Nishnawbe Aski pour prouver que la Première nation était distincte des autres communautés environnantes.

L’aîné Tom Wabie, le père du chef, a déclaré que le fait de voir enfin la reconnaissance du Canada était très important pour lui, en tant que personne ayant grandi sur l’île.

« Vers une justice non pardonnée, c’est comme ça que je l’appelle », a déclaré l’aîné Wabie.

« Il faut que ce soit complet. Nous devons obtenir justice. »

Selon le chef Wabie, cette démarche est d’autant plus significative que la lumière a été faite sur le système des pensionnats et ses impacts générationnels. De nombreux membres de Beaverhouse ont fréquenté ces écoles.

Il y aura toujours Beaverhouse

Pourtant, il a déclaré que ce n’est qu’un pas en avant. Ensuite, la communauté doit entamer des négociations avec le gouvernement fédéral pour déterminer l’avenir de Beaverhouse. Elle doit également entendre le gouvernement de l’Ontario, qui n’a pas encore reconnu officiellement la communauté comme une nation.

Dans sa lettre, M. Miller indique qu’une table de discussion sera formée en vue de négociations officielles et qu’un négociateur fédéral sera nommé pour  » diriger les discussions au nom du Canada.  » Services aux Autochtones Canada n’a pas encore répondu aux demandes de commentaires supplémentaires.

Le chef Wabie a déclaré que c’est à son peuple de décider ce qu’il souhaite pour l’avenir de Beaverhouse.

Il espère simplement que la communauté sera de nouveau florissante et autonome.

« Nous ne dépendons donc plus d’un système qui nous a négligés pendant 116 ans », a déclaré Wabie, se disant confiant que le pays ne peut plus nier la légitimité de sa communauté.

« Je sais maintenant que dans 100 ans, il y aura toujours, aux yeux du Canada, la Première Nation de Beaverhouse. »