Le voyage du pape François au Canada pour présenter ses excuses pour les horreurs des pensionnats autochtones dirigés par l’Église marque une refonte radicale de l’héritage missionnaire de l’Église catholique, stimulée par le premier pape des Amériques et la découverte de centaines de tombes probables sur les sites des écoles .

Francis a déclaré que sa visite d’une semaine, qui commence dimanche, est un « pèlerinage pénitentiel » pour demander pardon sur le sol canadien pour le « mal » fait aux peuples autochtones par les missionnaires catholiques. Cela fait suite à ses excuses du 1er avril au Vatican pour les générations de traumatismes subis par les peuples autochtones à la suite d’une politique imposée par l’Église visant à éliminer leur culture et à les assimiler à la société chrétienne canadienne.

Le ton de repentance personnelle de François a signalé un changement notable pour la papauté, qui a longtemps reconnu les abus dans les pensionnats et a fermement affirmé les droits et la dignité des peuples autochtones. Mais les anciens papes ont également, dans le même souffle, salué le sacrifice et la sainteté des missionnaires catholiques européens qui ont apporté le christianisme aux Amériques – ce que François a également fait mais ne devrait pas souligner au cours de ce voyage.

Le cardinal Michael Czerny, un jésuite canadien qui est l’un des principaux conseillers papaux au Vatican, a rappelé qu’au début de sa papauté, François a affirmé qu’aucune culture ne peut revendiquer une emprise sur le christianisme et que l’Église ne peut pas exiger que les gens d’autres continents imitent la manière européenne d’exprimer la foi.

« Si cette conviction avait été acceptée par toutes les personnes impliquées dans les siècles qui ont suivi la ‘découverte’ des Amériques, beaucoup de souffrances auraient été évitées, de grands développements se seraient produits et les Amériques seraient globalement meilleures », a-t-il déclaré à l’Associated Press. dans un e-mail.

Le voyage ne sera pas facile pour les Francis de 85 ans ou les survivants des pensionnats et leurs familles. Francis ne peut plus marcher sans aide et utilisera un fauteuil roulant et une canne en raison de douleurs aux ligaments du genou. Des experts en traumatologie sont déployés à tous les événements pour fournir une assistance en santé mentale aux survivants de l’école, compte tenu de la probabilité de situations déclenchantes.

« C’est un euphémisme de dire qu’il y a des émotions mitigées », a déclaré le chef Desmond Bull de la tribu Louis Bull, l’une des Premières nations qui font partie du territoire Maskwacis où Francis présentera ses premières excuses générales lundi près du site d’un ancien pensionnat.

Le gouvernement canadien a admis que les abus physiques et sexuels étaient endémiques dans les écoles chrétiennes financées par l’État qui ont fonctionné du 19e siècle aux années 1970. Quelque 150 000 enfants autochtones ont été retirés de leur famille et forcés d’y assister dans le but de les isoler de l’influence de leur foyer, de leurs langues et de leurs cultures autochtones.

L’héritage de cet abus et de cet isolement de la famille a été cité par les dirigeants autochtones comme une cause fondamentale des taux épidémiques de dépendance à l’alcool et aux drogues dans les réserves canadiennes.

« Pour les survivants d’un océan à l’autre, c’est une occasion — la première et peut-être la dernière — de peut-être trouver une solution pour eux-mêmes et leurs familles », a déclaré le grand chef Georg Arcand Jr. de la Confédération du Traité Six à Maskwacis.

« Ce sera un processus difficile mais nécessaire », a-t-il déclaré.

Contrairement à la plupart des voyages papaux, les protocoles diplomatiques d’une visite d’État prennent le pas sur les rencontres personnelles avec les survivants des Premières nations, métis et inuits. Francis ne rencontre même officiellement le premier ministre Justin Trudeau qu’à mi-parcours, à Québec.

Francis termine également le voyage dans un style inhabituel, s’arrêtant à Iqaluit, au Nunavut – le nord le plus éloigné qu’il ait jamais voyagé – pour présenter ses excuses à la communauté inuite avant de s’envoler pour Rome.

Pas plus tard qu’en 2018, François avait refusé de s’excuser personnellement pour les abus commis dans les pensionnats, même après que la Commission de vérité et réconciliation du Canada en 2015 ait documenté le blâme institutionnel et recommandé spécifiquement que des excuses papales soient présentées sur le sol canadien.

Trudeau s’est rendu au Vatican en 2017 pour demander à François de s’excuser, mais le pontife a estimé « qu’il ne pouvait pas répondre personnellement » à l’appel, ont déclaré les évêques canadiens à l’époque.

Qu’est ce qui a changé? Le premier pape des Amériques, qui a longtemps défendu les droits des peuples autochtones, avait déjà présenté ses excuses en Bolivie en 2015 pour les crimes de l’époque coloniale contre les peuples autochtones de la région.

En 2019, François – un jésuite argentin – a organisé une grande conférence du Vatican sur l’Amazonie soulignant que les injustices subies par les peuples autochtones à l’époque coloniale se poursuivaient, leurs terres et leurs ressources étant exploitées par des intérêts commerciaux.

Puis, en 2021, les restes d’environ 200 enfants ont été retrouvés sur le site de ce qui était autrefois le plus grand pensionnat autochtone du Canada, à Kamloops, en Colombie-Britannique. Des tombes plus probables ont suivi à l’extérieur d’autres anciens pensionnats.

« Ce n’est que lorsque nos enfants ont commencé à être retrouvés dans des fosses communes, attirant l’attention internationale, que la lumière a été apportée sur cette période douloureuse de notre histoire », a déclaré Bull, le chef de la tribu Louis Bull.

Après la découverte, Francis a finalement accepté de rencontrer des délégations autochtones au printemps dernier et a promis de venir sur leurs terres pour s’excuser en personne.

« De toute évidence, il y a des blessures qui sont restées ouvertes et qui nécessitent une réponse », a déclaré le porte-parole du Vatican, Matteo Bruni, interrogé sur l’évolution de la réponse papale.

L’une de ces blessures concerne les influences papales dans la soi-disant doctrine de la découverte, le concept juridique international du XIXe siècle qui est souvent compris comme légitimant la saisie coloniale européenne des terres et des ressources des peuples autochtones.

Pendant des décennies, les peuples autochtones ont demandé au Saint-Siège d’annuler formellement les bulles ou décrets papaux du XVe siècle qui donnaient aux royaumes européens le soutien religieux pour revendiquer les terres que leurs explorateurs avaient « découvertes » dans le but de répandre la foi chrétienne.

Les responsables de l’Église ont longtemps rejeté ces concepts, ont insisté sur le fait que les décrets visaient simplement à garantir que l’expansion européenne serait pacifique et ont déclaré qu’ils avaient été dépassés par les enseignements ultérieurs de l’Église affirmant fermement la dignité et les droits des peuples autochtones.

Mais l’affaire est encore crue pour Michelle Schenandoah, membre du Oneida Nation Wolf Clan, qui a été la dernière personne à s’adresser au pape lorsque la délégation des Premières Nations l’a rencontré le 31 mars.

Portant un berceau sur son dos pour représenter les enfants dont la vie a été perdue dans les pensionnats, elle lui a dit que la doctrine de la découverte avait «conduit à la prise continue de nos bébés».

« Cela nous a privés de notre dignité, de notre liberté et a conduit à l’exploitation de notre mère la Terre », a-t-elle déclaré. Elle a supplié François de « libérer le monde de son lieu d’asservissement » causé par les décrets.

Interrogé sur les appels, Bruni a déclaré qu’il y avait une « réflexion » articulée en cours au Saint-Siège, mais il ne pensait pas que quoi que ce soit serait annoncé pendant le voyage.

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