Alors que les excuses de Pope font écho, l’enquête sur les pensionnats autochtones américains suit l’exemple du Canada
WASHINGTON — Dans la foulée d’un moment historique de guérison pour les peuples autochtones du Canada, leurs homologues des États-Unis attendent avec impatience un rapport fédéral sur les pensionnats — commandé par l’un des leurs — qui alimente l’espoir pour le début de un calcul similaire.
Deb Haaland a ordonné l’Indian Boarding School Initiative en juin dernier, peu de temps après être devenue la première secrétaire autochtone de l’intérieur de l’histoire des États-Unis, et quelques jours seulement après qu’une Première nation de la Colombie-Britannique a annoncé la sinistre découverte de restes humains dans un ancien pensionnat.
Les résultats de cette enquête, qui devrait détailler la portée et la profondeur du programme aux États-Unis, sont attendus d’un jour à l’autre. Lorsqu’il atterrira, les paroles frappantes du pape François – « Je veux vous dire de tout mon cœur : je suis vraiment désolé » – résonneront encore.
Les dirigeants autochtones du Canada ont longtemps recherché la comme un geste de réconciliation pour les générations de torts causés aux enfants qui ont été forcés de fréquenter des écoles dirigées à travers le pays par l’Église catholique romaine pendant plus d’un siècle.
Après ses rencontres avec des délégués autochtones au Vatican plus tôt ce mois-ci, le pape François a également promis de poursuivre par une visite personnelle au Canada.
Ce moment cathartique et la publication imminente du rapport de Haaland se sont combinés pour alerter les chefs d’église aux États-Unis, où ils se préparent à ce qu’ils espèrent être une période de réconciliation qui leur est propre.
« Alors que le Saint-Père parlait spécifiquement de l’histoire du Canada la semaine dernière, les évêques américains se sont également engagés à instaurer un dialogue réel et honnête sur la période des pensionnats aux États-Unis », a déclaré Chieko Noguchi de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis.
Noguchi a déclaré que la conférence avait encouragé les diocèses et les conférences catholiques d’État à travers le pays à tendre la main aux communautés autochtones pour engager des conversations en prévision du rapport.
« Nous avons reconnu que nous devons aborder l’histoire qui est mise en lumière avec sensibilité et humilité. Nous espérons que ce sont des étapes sur ce chemin vers la guérison et une prise de conscience accrue afin que cette histoire ne se répète jamais. »
L’enquête de Haaland visait à identifier toutes les écoles qui faisaient partie du programme, en mettant particulièrement l’accent sur « tout dossier relatif à des cimetières ou à des lieux de sépulture potentiels qui pourraient ultérieurement être utilisés pour aider à localiser des restes humains non identifiés ».
Le département assurera également la liaison avec les communautés autochtones à travers les États-Unis, y compris en Alaska et à Hawaï, sur la meilleure façon de gérer ces restes.
Ce n’est pas seulement une question de politique mais aussi personnelle pour Haaland, membre de la tribu Laguna Pueblo au Nouveau-Mexique.
« Mon arrière-grand-père a été emmené à la Carlisle Indian School en Pennsylvanie », a-t-elle écrit dans une chronique émouvante du Washington Post l’année dernière. « Son fondateur a inventé l’expression » Tuez l’Indien et sauvez l’homme « , qui reflète véritablement les influences qui ont encadré ces politiques à l’époque. »
C’est un écho glaçant de mots fréquemment attribués au premier premier ministre du Canada, Sir John A. Macdonald – « enlevez l’Indien de l’enfant » – dans sa défense du système des pensionnats canadiens au 19e siècle.
En novembre de l’année dernière, l’enquête de Haaland a incité l’archevêque d’Oklahoma City, Paul Oakley, et James Wall, évêque de Gallup, NM, à avertir leurs collègues évêques d’un prochain « Kairos » – un mot grec ancien pour décrire un moment opportun.
« Un moment Kairos est à la fois une crise et une opportunité », ont écrit les évêques dans leur lettre, dont une copie a été obtenue par La Presse canadienne.
« Affronter honnêtement l’histoire de l’Église aux États-Unis par rapport aux peuples autochtones présentera des défis, mais c’est aussi une occasion de tendre la main et de se connecter, d’avoir un dialogue honnête sur nos histoires communes et de discerner la meilleure façon de se rapprocher et avancez ensemble. »
Le rapport, dont la publication est prévue en avril, devrait servir de point de départ pour une multitude d’efforts de réconciliation, a déclaré le porte-parole du ministère de l’Intérieur, Tyler Cherry, dans un communiqué.
« L’analyse qui a été entreprise devrait constituer la base des efforts futurs destinés à honorer les nations tribales et les familles des enfants autochtones qui pourraient être enterrés dans les internats », a déclaré Cherry.
Le rapport « fournira également une base pour les recherches en cours, les visites de sites et l’engagement des parties prenantes afin d’aborder l’impact intergénérationnel de ces politiques assimilationnistes ».
Ce qui est peu probable, cependant, est une odyssée similaire à celle au Canada qui a culminé plus tôt ce mois-ci avec les excuses tant attendues du pape, a déclaré Joseph Gone, psychologue et professeur d’anthropologie décoré à Harvard, spécialisé dans la santé mentale des Autochtones.
Non seulement l’histoire autochtone est radicalement différente dans les deux pays, mais la portée et l’ampleur de la saga des pensionnats indiens, connues aux États-Unis sous le nom d’internats, ont également été différentes, a déclaré Gone dans une interview. Et bien que les questions autochtones aient longtemps été une force motrice de la politique raciale canadienne, ces mêmes questions ont été largement éclipsées aux États-Unis par ce qu’il a appelé la dynamique «noir-blanc».
Au Canada, on estime que 150 000 enfants autochtones auraient fréquenté l’un des quelque 150 pensionnats qui ont fonctionné entre les années 1880 et la fermeture du dernier en 1996.
Pendant plusieurs décennies, « les peuples autochtones ont identifié les pensionnats comme un indicateur principal ou principal de leur assujettissement colonial au Canada », a déclaré Gone.
« Les Amérindiens, les indigènes de l’Alaska et les Hawaïens sont souvent complètement invisibles aux États-Unis, ce qui n’est tout simplement pas le cas au Canada, de sorte que nos problèmes ne reçoivent pas le même type d’attention. »
En effet, toute prise de conscience américaine de traumatismes comme les pensionnats ou les femmes et filles autochtones disparues et assassinées est en grande partie le résultat des longues et ardues conversations et controverses qui ont évolué au nord de la frontière depuis au moins les années 1990, a-t-il déclaré.
En conséquence, Gone s’attend à ce que le rapport « alimente l’attention et la consternation et s’adresse, en termes de peuples autochtones ici aux États-Unis, articulant cette histoire, parlant de son importance de manière à essayer de prendre la parole, de prendre le micro et de faire de notre présence connue d’une manière qui comptera.
« Mais je ne pense pas que cela se traduira par une grande vérité et une réconciliation comme celles que l’on voit au Canada. »
Ce rapport de La Presse canadienne a été publié pour la première fois le 10 avril 2022.