La réconciliation autochtone se poursuit, un an après les excuses du pape
Phil Fontaine a eu un an pour réfléchir depuis qu’il a entendu les excuses du chef de l’Église catholique romaine, ce que l’ancien chef national de l’Assemblée des Premières Nations s’est battu une grande partie de sa vie pour obtenir en sol canadien.
« Sans excuses, il serait impossible de pardonner », déclare Fontaine après avoir pris quelques instants pour contempler le moment historique.
« Et sans pardon, il ne peut y avoir de véritable guérison. »
Cette semaine marque un an depuis l’arrivée du pape François au Canada. Il a présenté ses premières excuses à Maskwacis, une communauté crie au sud d’Edmonton, devant des milliers de survivants, de dirigeants et de membres de la communauté.
Le pape François a dit qu’il était désolé pour le rôle de l’Église catholique romaine dans la destruction culturelle et l’assimilation forcée des peuples autochtones, qui ont abouti aux pensionnats.
Le pontife présenterait de nouvelles excuses alors qu’il faisait escale en Alberta, au Québec et au Nunavut au cours de la tournée de six jours. Lors de son vol de retour à Rome, en réponse à la question d’un journaliste, .
Les excuses ont rencontré une réponse mitigée. De nombreux Autochtones ont dit que c’était nécessaire, en particulier pour les survivants des pensionnats, car cela signifiait que le chef de l’Église catholique reconnaissait enfin que des torts avaient été commis.
Certains ont reproché à François de ne pas aller assez loin. D’autres pensaient que les peuples et les organisations autochtones devraient se désengager complètement de l’église parce qu’ils y avaient consacré suffisamment d’énergie. Beaucoup ont appelé à des actions, pas à des paroles.
Pour Fontaine, les excuses étaient extrêmement importantes.
Les abus à l’intérieur des écoles sont longtemps passés sous silence à l’échelle nationale, mais Fontaine a rompu le silence en 1990 lorsqu’il a parlé de ses propres expériences au pensionnat de Fort Alexander au Manitoba.
Environ 150 000 enfants autochtones ont été forcés de fréquenter des pensionnats. Plus de 60 % des écoles étaient gérées par l’Église catholique.
Fontaine est allé au Vatican en 2009 pour rencontrer Benoît, qui était alors le pontife, et a demandé des excuses. Benoît n’a pas obligé.
Fontaine s’est de nouveau rendue au Vatican avec une délégation autochtone l’année dernière. Cette fois, le pape François a présenté ses premières excuses et s’est engagé à apporter son expiation au Canada.
Les excuses n’ont peut-être pas été acceptées par tout le monde, mais la demande de pardon de François n’est qu’une partie du voyage que l’église doit entreprendre, dit Fontaine.
« Nous avons reçu les excuses chacun à notre manière en tant qu’individus », a déclaré Fontaine. « Et nous décidons en tant qu’individus si nous voulons pardonner. »
Donald Bolen, l’archevêque de Regina, a décrit la visite papale et les excuses comme « qui donnent la vie ». Mais lorsque le pape François est parti, dit Bolen, il est devenu encore plus important pour l’église d’agir.
« Le vrai travail de réconciliation se fait au jour le jour sur le terrain », dit-il. « Nous sommes sur un long chemin de réconciliation. »
Le pape François a demandé aux catholiques canadiens de s’engager à quatre choses : veiller à ce que l’histoire soit racontée de manière véridique; soutenir la langue, la culture et les traditions autochtones; être un allié dans la poursuite de la justice; et d’apprécier la sagesse autochtone pour prendre soin de la terre et de l’environnement.
« C’est plus facile de le dire que de le faire », dit Bolen.
Bolen a réfléchi sur ce que l’église a accompli au cours des 12 derniers mois. De nombreux diocèses, dont le sien, ont travaillé sur l’accès aux archives. Il y a eu un soutien financier pour les camps culturels et une campagne nationale de financement par la Conférence des évêques catholiques du Canada.
Plus tôt cette année, le Vatican a officiellement dénoncé les bulles papales du XVe siècle utilisées comme base de la doctrine de la découverte, qui légitimaient la saisie des terres autochtones.
Bolen dit que la tâche quotidienne difficile pour les églises au niveau local sera d’établir des relations avec les peuples autochtones, d’écouter profondément et d’apprendre à marcher ensemble pour améliorer la société.
Mais Bolen reconnaît que tous les catholiques non autochtones ne se sont pas engagés de la même manière en faveur de la réconciliation. Les changements dans la société se produisent sur une longue période, dit-il.
« Les gens sont à différents endroits du voyage. »
Paul Gareau, doyen associé en études autochtones à l’Université de l’Alberta, dit qu’il se sent « un peu confus et peut-être un peu plein d’espoir » un an après les excuses.
Gareau, qui est métis et originaire de Batoche Homeland en Saskatchewan, dit qu’il s’est senti « estomaqué » en voyant Francis participer au Lac Ste. Anne pèlerinage portant une ceinture métisse rouge autour du cou.
Dans la relation historique entre les catholiques et les peuples autochtones, Gareau dit que l’église a agi « comme de mauvais parents », rendant les trahisons encore plus dévastatrices.
« L’église doit réfléchir à la manière d’être un bon parent », dit-il.
Francis a déclaré dans ses excuses que le plus grand mal est l’indifférence, alors il appartient maintenant à l’institution catholique de travailler au démantèlement de 400 ans d’une mentalité coloniale envers les peuples autochtones, dit Gareau.
Gareau a souligné Vatican II, qui a considérablement modernisé les pratiques de l’Église pour répondre aux changements culturels du début des années 1960. Tout le monde n’a pas immédiatement adopté les changements structurels, mais cela a finalement révolutionné l’église.
François a dirigé le navire dans la direction de la réconciliation, dit Gareau. Mais l’Église doit maintenant reconnaître la souveraineté autochtone, ce qui signifie s’engager dans des relations diplomatiques et restituer des terres.
Cela signifie également changer le cœur et l’esprit des catholiques et démanteler le racisme structurel anti-autochtone – un travail qui ne peut pas et ne doit pas compter sur les peuples autochtones.
« Il y a tellement en jeu. »
Le Programme de soutien en santé pour la résolution des pensionnats indiens dispose d’une ligne d’assistance téléphonique pour aider les survivants des pensionnats indiens et leurs proches souffrant de traumatismes provoqués par le rappel d’abus passés. Le numéro est le 1-866-925-4419.
Ce rapport de La Presse canadienne a été publié pour la première fois le 23 juillet 2023.