Les Tlicho réfléchissent à l’héritage du Traité 11 lors des célébrations du 100e anniversaire
Alors que certaines communautés des Territoires du Nord-Ouest se rassemblent pour célébrer les 100 ans de la signature du Traité 11, de nombreux peuples autochtones réfléchissent à ce que l’accord historique signifie aujourd’hui.
Le dernier des traités numérotés entre le gouvernement canadien et les peuples autochtones, le Traité 11 a voyagé par voie fluviale vers neuf communautés signataires en 1921 et 1922. Le document, qui couvre 950 000 kilomètres carrés de ce qui est aujourd’hui le Yukon, les Territoires du Nord-Ouest et le Nunavut, touche plusieurs Communautés Dehcho, Tlicho, Sahtu et Gwich’in.
Les chefs autochtones ont signé ce qu’ils croyaient à l’époque être un traité de paix et d’amitié, étant entendu que leurs droits de piéger, de chasser et de pêcher sur leur territoire traditionnel seraient protégés. Le gouvernement canadien, quant à lui, voulait prendre le contrôle de la terre pour poursuivre l’exploration minière, pétrolière et gazière.
« Le traité original qui a été conclu en 1921 était dans l’intérêt du Dominion, afin qu’il puisse avoir accès aux ressources naturelles et non renouvelables pour la société dans son ensemble », a déclaré John Zoe, conseiller principal du gouvernement tlicho qui était négociateur en chef lors de la ratification de l’Accord tlicho en 2005. Il s’agissait du premier accord combiné sur les revendications territoriales globales et l’autonomie gouvernementale dans les Territoires du Nord-Ouest.
Zoe a déclaré que le gouvernement canadien avait déjà rédigé le Traité 11 avant de se diriger vers le nord et que les peuples autochtones ont ensuite été exclus de la croissance du Canada.
Lorsque le traité a atteint Behchoko, alors connu sous le nom de Fort Rae, à l’été 1921, de nombreux Tlicho étaient méfiants car les promesses qui leur avaient été faites et les Dénésulines qui avaient signé le Traité 8 à Fort Resolution en 1900 n’avaient pas été tenues.
Après plusieurs jours de négociations, le chef Monfwi a signé le Traité 11 au nom du peuple tlicho le 22 août 1921.
Aujourd’hui, la région tlicho comprend les communautés de Behchoko, Whati, Gameti et Wekweeti.
Le chef Whati, Alfonz Nitsiza, a déclaré que le chef Monfwi était « très énergique » pour s’assurer que les droits de récolte des Tlichos ne seraient pas restreints et il a décrit leur territoire traditionnel sur une carte.
« Au fil des ans, nous avons toujours soutenu que c’est notre patrie, c’est notre droit à la récolte », a-t-il déclaré.
Le gouvernement tlicho possède maintenant 39 000 kilomètres carrés de terres entre le Grand lac des Esclaves et le Grand lac de l’Ours, y compris les droits de surface et de sous-sol.
Au moment de la signature du Traité 11, le chef Monfwi a déclaré que « tant que le soleil se lève, que la rivière coule et que la terre ne bouge pas, nous ne serons pas limités à notre mode de vie ».
Zoe a déclaré que ces mots ont été maintenus en vie et ont aidé à guider l’accord moderne d’autonomie gouvernementale des Tlichos.
« Nous avons maintenant la capacité de renforcer notre relation à nos propres terres, à notre langue, à notre mode de vie culturel de pratiquer des activités terrestres – des choses que nous aurions dû faire depuis longtemps », a-t-il déclaré.
Le grand-père de l’ancien chef national déné Norman Yak’eula, le chef Albert Wright, a signé le Traité 11 à Fort Norman, maintenant Tulita, le 15 juillet 1921. Il a dit que ce n’est que dans les années 1960 que les Dénés ont vu le libellé final du traité pour la première fois, et ce n’était pas ce qu’ils avaient convenu.
« C’est là que nous avons pu voir quel genre de personnes étaient le gouvernement », a-t-il déclaré.
«Nous avions affaire à des gens pas si honorables du gouvernement fédéral et des églises. Ils avaient leur agenda, ils savaient ce qu’ils voulaient, ils connaissaient la valeur de notre terre.
Yak’eula a déclaré que son grand-père avait été nommé chef par le gouvernement.
Des décennies après la signature des Traités 8 et 11, de nombreux peuples autochtones du Nord ont contesté l’équité des traités et affirmé leurs droits.
Les Tlicho se sont réunis à Behchoko en 1968 et ont accepté de refuser d’accepter les paiements du traité.
Une contestation judiciaire du projet de pipeline de la vallée du Mackenzie par plus d’une douzaine de chefs dénés au début des années 1970, connue sous le nom d’affaire Paulette ou mise en garde de Paulette, a vu la Cour suprême du Canada confirmer les conclusions selon lesquelles ils n’avaient pas renoncé à leurs droits lorsqu’ils ont signé les traités. . L’affaire a contribué à la négociation d’ententes sur les revendications territoriales globales.
Plusieurs communautés ont célébré le centenaire du Traité 11 l’été dernier avec des festins, des danses, des tambours, des jeux et d’autres activités traditionnelles. D’autres, comme Nahanni Butte et Behchoko, ont attendu cet été pour organiser des festivités, tandis que Fort Liard a reporté les célébrations à 2023.
Zoe a déclaré que si la conclusion de traités est sérieuse, il est également nécessaire de célébrer.
« Il s’agit de l’esprit et de l’intention du traité que nous devons célébrer », a-t-il déclaré. « En même temps, nous devons célébrer l’entente que nous avons avec le Canada pour dire que nous sommes enfin reconnus comme ayant toujours été là.
Yak’eula, qui était le négociateur en chef de la revendication territoriale des Dénés et Métis du Sahtu et de l’accord d’autonomie gouvernementale de Tulita, a déclaré que le traité reconnaît que les Dénés sont une nation.
« Cela signifie que nous sommes une nation avec un ensemble de valeurs, de principes et notre propre mode de vie », a-t-il déclaré. « Les deuxièmes traités les plus puissants que nous ayons sont les ententes sur les revendications territoriales globales, suivies des ententes sur l’autonomie gouvernementale.
Ce rapport de La Presse canadienne a été publié pour la première fois le 20 août 2022.
Cette histoire a été produite avec l’aide financière du Meta et de la Canadian Press News Fellowship.