Voici pourquoi les historiens autochtones disent que les excuses du pape ne suffisent pas
En raison des inquiétudes suscitées par la propagation rapide de la variante Omicron COVID-19, une réunion très attendue entre le pape François et environ 30 délégués autochtones est .
Composé d’aînés autochtones, de survivants des pensionnats et de jeunes, le groupe se serait rendu au Vatican plus tard ce mois-ci dans l’espoir du pape pour l’implication de l’Église catholique dans les pensionnats du Canada.
«Notre engagement commun à marcher ensemble vers la guérison et la réconciliation reste fort», lit-on dans une déclaration conjointe publiée par les évêques canadiens, l’Assemblée des Premières Nations, le Ralliement national des Métis et l’Inuit Tapiriit Kanatami. Les organisateurs notent que la réunion n’est pas annulée mais reportée à « la première occasion en 2022 ».
Crystal Gail Fraser, professeure adjointe gwichya gwich’in en histoire et en études autochtones à l’Université de l’Alberta, a déclaré que même si la nouvelle est malheureuse, elle n’est pas surprenante compte tenu de la nécessité de se protéger contre l’infection. Pourtant, elle n’est pas sûre de ce qu’une rencontre avec le pape permettra exactement, a-t-elle déclaré.
« Cette réunion est historique, mais pour moi, cette attente d’excuses a disparu depuis longtemps », a-t-elle déclaré à CTVNews.ca lors d’une entrevue téléphonique. « Si des excuses étaient sur la table, cela se serait déjà produit et je ne suis pas sûr, pour l’ensemble de la communauté des survivants au Canada, de ce que cette réunion va accomplir.
Diverses excuses ont été présentées au fil des ans par plusieurs églises canadiennes, des politiciens et la Gendarmerie royale du Canada. Plus particulièrement, l’ancien premier ministre Stephen Harper s’est excusé au nom des Canadiens pour le système des pensionnats indiens en juin 2008.
« Le gouvernement du Canada présente ses sincères excuses et demande pardon aux peuples autochtones de ce pays pour les avoir si profondément trahis », a-t-il déclaré à l’époque.
Parmi les 94 appels à l’action lancés par la Commission de vérité et réconciliation du Canada en 2015, il y a des excuses du pape pour le rôle de l’Église catholique romaine dans les « abus spirituels, culturels, émotionnels, physiques et sexuels des enfants des Premières Nations, inuits et métis. dans les pensionnats catholiques. En 2018, cependant, l’Église catholique a envoyé une lettre au Premier ministre Justin Trudeau indiquant que le pape François ne présenterait pas d’excuses.
Fraser a dit qu’elle se rend compte que des excuses peuvent avoir une grande signification pour certains survivants autochtones et intergénérationnels, en particulier pour ceux qui sont eux-mêmes membres de l’Église catholique.
« Recevoir des excuses, c’est à ce moment-là que le processus de guérison peut commencer [and] cela peut être un marqueur de la fin du deuil », a-t-elle déclaré. « Si cela pouvait améliorer la vie ou la vie des survivants directs et des survivants intergénérationnels, alors je suis définitivement en faveur de cela. »
Mais elle a souligné que des excuses significatives doivent être suivies d’actions.
ACTION PAR LA RESPONSABILISATION
Daniel Paul, un aîné et historien Mi’kmaq, a fait écho à ce sentiment. Les excuses de l’Église catholique pour son rôle dans les pensionnats du Canada ne vont pas assez loin pour faire avancer la réconciliation avec les peuples autochtones, a-t-il déclaré.
« Je pense que cela n’a plus d’importance », a-t-il déclaré à CTVNews.ca lors d’une entrevue téléphonique. « Il y a quelque chose de plus substantiel que j’aimerais voir : des excuses pour la doctrine de la découverte et [to] le répudier.
Paul fait référence à un cadre juridique établi en 1493 qui découle d’une série de bulles papales ou de déclarations formelles du pape. La doctrine de la découverte a permis aux explorateurs européens de revendiquer la terre comme la leur, quels que soient ses habitants d’origine.
« Cela justifiait tout le projet de colonialisme et de colonisation », a expliqué Fraser.
Fraser, Paul et des groupes autochtones demandent une reconnaissance de l’impact néfaste de la doctrine sur les peuples autochtones et demandent qu’elle soit révoquée.
« J’aimerais voir le Pape répudier la doctrine de la découverte », a déclaré Paul. « Plusieurs confessions chrétiennes l’ont répudié, mais le document lui-même appartient au Pape à Rome. »
Fraser demande également à l’Église catholique d’honorer ses obligations légales d’indemniser les survivants par le biais de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens. Le mois dernier, une décision rendue en 2015 par un juge de la Saskatchewan a libéré l’Église catholique des obligations de règlement envers les survivants des pensionnats. L’accord a dispensé les groupes religieux d’effectuer 79 millions de dollars de paiements et de services en nature aux survivants en vertu de l’accord.
Fraser signale également un certain nombre d’artefacts autochtones actuellement exposés dans les musées du Vatican. Une partie du chemin vers la réconciliation consiste à rendre ces objets à leurs propriétaires, a-t-elle déclaré.
« Comment ces articles sont-ils rapatriés ? » elle a dit. « L’Église catholique ne possède pas ces pièces, et dans de nombreux cas, elles peuvent avoir une signification spirituelle ou ancestrale. »
ACCÈS AUX DOSSIERS DES PENSIONNAIRES
Mais peut-être que la principale forme de responsabilité passe par une plus grande transparence autour du fonctionnement global du système des pensionnats du Canada, a déclaré Fraser. Cela comprend la publication de beaucoup plus de dossiers des pensionnats et leur accès plus facile, a-t-elle déclaré.
« Je pense que la raison pour laquelle nous avons cette conversation, qui est parfois ignorée ou perdue, est à cause des milliers d’enfants qui sont morts dans les pensionnats indiens et des tombes anonymes », a-t-elle déclaré. « Nous n’aurons jamais une image complète, mais ce morceau d’archives serait si important pour notre compréhension de ce qui s’est réellement passé. »
En octobre, le premier ministre Justin Trudeau a déclaré à un groupe de dirigeants Tk’emlups te Secwepemc, de survivants des pensionnats indiens et de leurs familles que « tous les dossiers en possession du gouvernement fédéral ont déjà été remis » au Centre national pour la vérité et la réconciliation, basé à Winnipeg.
Le centre, cependant, a déclaré que c’était le cas, qui comprend les versions finales des récits scolaires et des documents justificatifs évalués pour les demandes d’indemnisation résultant d’abus dans les institutions. Plus récemment, le ministre des Relations Couronne-Autochtones du Canada, Marc Miller, a déclaré que le gouvernement fédéral publierait davantage de ces dossiers sur les pensionnats .
Selon Fraser, beaucoup plus de décès d’étudiants sont susceptibles d’être trouvés dans ces documents d’archives. L’accès à ces dossiers et la responsabilité de l’église et de l’État concernant leurs rôles dans les pensionnats sont essentiels non seulement pour aider les membres de la communauté à guérir, mais aussi pour tracer un véritable chemin vers la réconciliation.
«Je reviens toujours à cette question sur la responsabilité… Je ne pense pas que la responsabilité soit simplement une excuse», a-t-elle déclaré. « Si quelqu’un venait chez vous, brisait toutes les fenêtres et disait ensuite : « Je suis désolé pour ça », ne vous attendriez-vous toujours pas à ce qu’il remplace les fenêtres ?
« Nous n’avons tout simplement pas vu cela se produire. »