Un survivant de Sixties Scoop qualifie le règlement de 25 000 $ de « gifle »
Brenda Marcoux a eu du mal cette semaine après l’annonce que les avocats représentant les survivants dans le règlement du recours collectif Scoop des années 60 contre le gouvernement canadien demandent l’approbation du tribunal pour émettre un paiement final de 4 000 $ à ceux qui se sont inscrits pour l’affaire.
Ces 4 000 $ s’ajouteraient aux 21 000 $ que les membres du recours collectif ont reçus en 2020.
« C’est comme s’ils avaient payé 25 000 $ pour effacer l’Indien », a déclaré Marcoux, qui est un Salish de l’intérieur de la Première nation Ts’kw’aylaxw à Lillooet, en Colombie-Britannique.
Au cours de la soi-disant rafle des années 60, des personnes ont été retirées de leurs communautés, de leurs cultures et de leurs modes de vie et placées ailleurs dans des familles d’accueil ou des arrangements d’adoption. Souvent, ils ont été déplacés loin de leurs communautés d’origine, et beaucoup ont été confrontés à des abus et à des situations dangereuses après avoir été déplacés.
« Cela (4 000 $) a été la goutte d’eau qui a fait déborder le vase », a déclaré Marcoux à CTV News. « C’est comme une gifle. C’est comme une insulte. J’ai l’impression qu’il n’y aura jamais assez d’argent pour remplacer ce que nous avons perdu, mais cela ressemble à un traumatisme supplémentaire, à de nouveaux abus. Ils ‘ nous le faisons toujours. Ça ne finira jamais.
En mars 2022, un total de 34 770 réclamations ont été faites dans le cadre de la poursuite et 20 167 ont été approuvées et 10 662 refusées, selon le site Collectiva surveillant le processus.
Le montant du règlement, que Marcoux calcule sur la base de 57 ans d’éloignement de sa communauté, s’élève à 1,20 $ par jour pour avoir été retiré de sa communauté et de sa culture et forcé de vivre à plus de 4 300 kilomètres.
Après que sa mère ait été violemment tuée et son père reconnu coupable de son meurtre, Marcoux a été adoptée par une famille militaire non autochtone qui a déménagé de Kamloops, en Colombie-Britannique, à Longueuil, au Québec. d’où ils venaient à l’origine. Elle, ainsi que ses frères et sœurs, ont pu renouer avec sa famille biologique, y compris son père, qui a admis ce qu’il avait fait à sa mère.
« Nous étions parmi les plus chanceux parce que j’ai rencontré mon père », a-t-elle déclaré. « J’ai rencontré tous mes oncles et tantes. J’ai rencontré tous mes frères et sœurs. Et nous sommes très, très très chanceux d’avoir été réintégrés dans notre communauté. »
Brenda Marcoux est l’une des survivantes chanceuses de la rafle des années 60 qui a pu renouer avec sa famille dans la communauté où elle est née. Source : Brenda Marcox
Beaucoup n’ont pas eu cette chance et certains enfants ont été emmenés beaucoup plus loin de leur communauté.
Colleen Cardinal est co-fondatrice du groupe de soutien local Sixties Scoop Network. Une carte sur le site montre comment certaines personnes ont été retirées de leurs communautés et déplacées aussi loin que le Danemark, le Royaume-Uni ou Los Angeles, en Californie.
« Nous n’avons pas seulement traversé les provinces. Nous avons traversé le monde », a déclaré Cardinal. « Alors, comment récupérez-vous cela? »
Entre 1951 et 1991, des enfants autochtones ont été pris en charge et placés dans des familles non autochtones, dans ce qui est devenu connu sous le nom de « The Sixties Scoop ». Le recours collectif fait valoir que les personnes touchées par ce programme « ont subi des préjudices importants du fait de ces pratiques – en particulier la perte de leur identité culturelle », selon le site Collectiva.
Le règlement a été conclu en 2018.
Une carte montrant la distance que les survivants de Scoop des années 60 ont été forcés de parcourir après avoir été adoptés dans leurs communautés.
‘BON’ REGLEMENT ?
Cardinal était à la table lorsque le gouvernement fédéral proposait un chiffre de règlement basé sur le nombre de victimes éligibles et leur perte de culture.
« Ils pensent que c’était un bon règlement. Nous ne pensons pas que ce soit un bon règlement, mais nous avons été en quelque sorte forcés d’accepter et nous avons dit que c’était le meilleur accord que nous allions obtenir pour la perte de la culture qui n’a même pas lutter contre les abus sexuels et physiques et les traumatismes que nous avons subis », a déclaré Cardinal. « Non seulement cela déclenche la mémoire des survivants, mais cela rappelle également à quel point nos vies étaient peu valorisées. »
Elle a déclaré que ceux qui ont la chance de pouvoir renouer avec leur famille biologique sont souvent confrontés à un choc culturel alors qu’ils essaient de se connecter avec des personnes élevées avec des visions du monde parfois extrêmement différentes.
« Cela dépend de l’endroit où ils ont été emmenés, de la distance à laquelle ils ont été emmenés et de leur degré d’assimilation », a déclaré Cardinal. « Nous avons été littéralement élevés et soumis à un lavage de cerveau pour être non-autochtones… Parfois, la réintégration ne réussit pas et nous nous retrouvons éloignés de nos deux familles… Certains d’entre nous n’ont jamais retrouvé nos familles. »
Cardinal a déclaré que certains se trouvaient dans des situations abusives et tentaient de fuir la situation, se retrouvaient sans abri ou impliqués dans des activités criminelles.
Beaucoup, a-t-elle ajouté, n’ont pas ou n’ont pas pu s’inscrire au règlement du recours collectif, car ils ne pouvaient pas accéder à un ordinateur, étaient incarcérés ou n’en avaient pas entendu parler.
« Ils diront de haut en bas: » Nous avons fait tout ce que nous pouvions « , mais ils ne l’ont pas fait », a déclaré Cardinal. « J’ai rencontré la ministre (Carolyn) Bennet et j’ai dit : « Il y a tellement de gens qui ne sont pas au courant du règlement ou qui ont raté le délai… » Beaucoup de ces gens vivent dans la rue et vivent dans l’extrême pauvreté, alors ces gens ont été laissés de côté. »
L’ARGENT N’EST PAS TOUT
Marcoux a déclaré qu’elle ne savait pas quel serait le montant approprié en termes de compensation, mais estime que le paiement de 25 000 $ n’est pas suffisant et constitue un moyen d’éviter de prendre la véritable responsabilité de l’époque.
« C’est l’une des choses terribles qu’ils font et je ne sais pas comment ils s’en sortent. Je ne sais pas comment c’était bien », a-t-elle déclaré. « Cela me semble être un rêve. Il semble que cela ne peut pas être réel. »
Cardinal aimerait d’abord et avant tout des excuses du gouvernement fédéral comme celles qui ont été faites par les provinces du Manitoba, de la Saskatchewan et de l’Alberta.
« Pas seulement des excuses, mais pour que le gouvernement demande notre pardon pour ce qu’il a fait à nos familles. Pas seulement nous en tant que survivants, mais nos familles biologiques et nos générations à venir… Même nos familles adoptives.
Cardinal veut plus du gouvernement fédéral qu’un petit paiement.
« Je veux que certaines personnes soient tenues responsables », a-t-elle déclaré. « Que ce soit la province ou le gouvernement fédéral, les gens ont participé à cela et les gens étaient au courant, et c’est littéralement du trafic d’enfants autochtones par le biais du système de protection de l’enfance. »