Les retrouvailles sur une île isolée de la Colombie-Britannique apportent la guérison à une famille autochtone
Peu de familles pourraient organiser une réunion de 300 membres de leur famille pendant un week-end sur une île isolée de la Colombie-Britannique. C’est pourtant ce qu’a fait la vaste famille autochtone Cook, qui a ses racines à Alert Bay.
Des centaines de descendants de Stephen et Jane Cook, qui se sont mariés en 1888, venus de tout l’ouest du Canada, se sont réunis dans ce village éloigné de la pointe nord de l’île de Vancouver pour une réunion qui a lieu tous les 10 ans.
Les Cook ont eu 16 enfants, et leurs descendants se comptent maintenant par centaines. Les participants à la réunion ont profité de l’occasion pour célébrer leur héritage Kwakwaka’wakw dans la grande maison de Namgis – une maison conçue sur le modèle des maisons traditionnelles qui abritaient des dizaines de membres de la famille sous un même toit. Les aînés, qui se souviennent de l’époque où le gouvernement voulait détruire la culture indigène, souhaitaient transmettre leurs coutumes à la génération suivante.
Le chef héréditaire Chris Cook Jr. est l’un des premiers organisateurs de ces réunions qui ont commencé il y a plus de 30 ans.
« Pour moi, enfant, nous n’avions pas le droit de chanter, nous n’avions pas le droit de danser. Nous n’avions même pas le droit de parler notre langue. Ils allaient retirer l’Indien de l’enfant, mais ils ne pouvaient pas tout prendre, tout ce qu’ils devaient laisser, c’était juste un petit peu, parce que c’est ce que j’avais. »
Un autre membre de la famille Cook, Halie Bruce, a amené ses filles à la réunion d’Alert Bay « pour leur faire découvrir leur patrie afin qu’elles aient les pieds bien ancrés ».
Enfant, elle a été placée en famille d’accueil jusqu’à ce qu’elle aille vivre avec son oncle, Chris Cook, à Alert Bay. Elle attribue à sa famille et à son lien avec sa culture autochtone le mérite de l’avoir renforcée.
Bruce est aujourd’hui une avocate qui a exercé dans le domaine de la protection de l’enfance et connaît le traumatisme qui peut survenir lorsqu’un enfant est retiré de son foyer dans une communauté indigène.
« Nous ne sommes pas obligés de rester dans l’obscurité, nous pouvons entrer dans la lumière si nous pouvons trouver les réseaux de soutien, de la famille, de la culture et de l’identité. Le pouvoir de guérison de la culture est ce que nous faisons ici lorsque nous ramenons les gens à la maison. »