Pour Salia Joseph et son partenaire, donner à leur fille nouveau-née un nom Sḵwx̱wú7mesh sníchim (langue squamish) était un moyen important d’honorer son héritage et de poursuivre le travail de récupération et de revitalisation des langues autochtones.

Joseph, dont le nom ancestral est St’ax̱í7aluts, est originaire de Sḵwx̱wú7mesh Úxwumixw (la nation Squamish). Son partenaire Joseph Currie est Cri de la bande indienne du Montana et Blackfoot de la Nation Piikani.

Née à North Vancouver le 1er mars, leur petite fille s’appelait Alíla7, ce qui signifie framboise sauvage. Depuis, ses parents essaient d’enregistrer sa naissance et son nom, mais la province ne reconnaît pas le « 7 » comme un caractère valide.

« Mon partenaire et moi sommes tous deux autochtones », a déclaré Joseph. « Nous élevons notre fille en territoire Squamish. Je suis un apprenant de langue et un défenseur. Notre langue est vraiment importante pour moi.

Joseph est le directeur exécutif de la Fondation Sníchim, une organisation à but non lucratif dédiée à l’apprentissage et à la revitalisation des langues. Pour elle et son partenaire, donner à leur fille un nom autochtone et l’élever pour qu’elle parle sa langue fait partie d’un effort plus vaste pour s’assurer que les langues autochtones ne soient pas perdues.

« L’idée d’avoir un nom squamish pour notre fille semblait faire partie d’une période vraiment excitante, et le résultat de tant de travail de nos ancêtres pour garder notre langue vivante et la garder afin que nous puissions l’utiliser aujourd’hui », dit-elle.

« A mes yeux, garder notre langue et notre culture pertinentes s’incarne d’abord en étant capable de commencer dans notre propre maison, et de commencer avec nos proches. »

Salia Jospeh et son partenaire Joseph Currie. Ainsi, lorsqu’elle a réalisé que la province ne lui permettrait pas d’inscrire le 7 au nom de sa fille, elle s’est sentie obligée de faire un suivi auprès de l’agence des statistiques de l’état civil de la Colombie-Britannique.

« Le ‘7’ est très important dans notre langue. C’est très différent de Squamish, et je ne voulais vraiment pas faire de compromis là-dessus. J’ai pensé que ce serait OK parce que tout le monde a un sept sur le clavier », a-t-elle déclaré.

Après avoir contacté l’agence, on lui a dit qu’elle pouvait contourner le formulaire en ligne et soumettre une copie papier par la poste.

« J’étais très tôt après l’accouchement, remplissant des documents, me dandinant jusqu’au bureau de poste pour le livrer », a-t-elle déclaré.

Mais encore une fois, le nom qu’elle et son partenaire avaient choisi pour leur fille a été rejeté car le 7 ne fait pas partie des « caractères spéciaux » approuvés et les chiffres ne sont pas autorisés.

« Je leur ai juste dit : ‘Ce n’est pas assez bon.’ Si j’épelle mal son nom là-dessus, cela signifie que je ne peux pas épeler son nom correctement sur aucune de ses pièces d’identité car il ne correspondra pas. Son certificat de naissance, sa carte d’assurance sociale, son passeport, sa carte de soins – tout cela doit être mal orthographié », a déclaré Joseph.

« Cela exclut également de nombreux Squamish qui ont 7 à leur nom et qui sauront désormais qu’ils ne sont pas éligibles pour se voir représentés correctement. »

Le 7 est un caractère courant dans la langue squamish et signifie une brève pause entre les syllabes.

« Les locuteurs plus âgés, en coopération avec des linguistes, ont développé ce caractère à la fin des années 1960 tout en traduisant ces langues orales sous forme écrite », selon le Squamish Lilwat Cultural Centre.

PROVINCE, LE FÉDÉRAL S’ENGAGE À AGIR POUR RÉCUPÉRER LES NOMS AUTOCHTONES

Joseph souligne l’article 13 de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP), qui traite spécifiquement de l’utilisation des langues, des systèmes d’écriture et des noms autochtones.

« Les peuples autochtones ont le droit de revitaliser, d’utiliser, de développer et de transmettre aux générations futures leurs histoires, langues, traditions orales, philosophies, systèmes d’écriture et littératures, et de désigner et de conserver leurs propres noms pour les communautés, les lieux et les personnes », la déclaration lit.

Mercredi, la Colombie-Britannique a publié un plan d’action en 89 points pour faire respecter l’UNDRIP, avec des changements à mettre en œuvre au cours des cinq prochaines années. L’une des actions indique une solution possible à la situation dans laquelle Joseph se débat actuellement.

La province « adoptera une police numérique inclusive qui permet d’inclure les langues autochtones dans les communications, la signalisation, les services et les documents officiels », indique le plan.

En attendant, Joseph dit que la solution qui lui est proposée n’est pas du tout adéquate, disant qu’on lui a juste dit d’utiliser une version anglicisée du nom de sa fille et de poursuivre une correction dans le futur.

« Être obligé de choisir un nom anglais alors que ce n’est pas notre choix rappelle beaucoup de luttes anciennes que nos ancêtres ont dû traverser », a-t-elle déclaré.

« J’ai l’impression que ça perd en dignité, que Squamish doit être édulcoré et je ne veux pas ça pour elle. Je ne veux pas cela pour notre langue ou notre peuple, et les nombreuses autres personnes qui ont des sept dans leurs noms dans leurs noms traditionnels ou leurs prénoms qui veulent être pleinement représentées.

En outre, elle se demande quand et si le changement sera réellement possible, et quel type de documents et de frais seront nécessaires.

L’année dernière, le gouvernement fédéral a annoncé un processus permettant aux membres des Premières Nations, inuits et métis qui ont été dépouillés de leur nom dans le système des pensionnats ou la rafle des années 60 de les récupérer sur leurs documents d’identité. Tous les frais associés seront supprimés. Cette décision était une réponse à l’un des 94 appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation en 2015.

Cependant, les règles établies par la province pour ceux qui choisissent cette option limitent ce qui est possible. Les noms uniques ne sont pas autorisés, les chiffres ne peuvent pas être inclus et les « caractères spéciaux » sont limités aux apostrophes, aux points, aux traits d’union et aux accents de la langue française sur les voyelles.

« Le squamish est parlé ici, d’où je viens, depuis des milliers d’années. L’anglais est parlé ici depuis quelques centaines. C’est du colonialisme, c’est la suprématie blanche en action qui donne la priorité à l’anglais et au français sur toutes les langues autochtones de ces territoires », a déclaré Joseph.

Interrogé sur la question jeudi, le ministre de la Santé, Adrian Dix, a déclaré qu’il comprenait que des situations comme celle de Joseph peuvent être «désolantes» et a souligné l’engagement détaillé dans le plan d’action récemment publié par la province.

«Je pense que nous avons apporté un certain nombre de changements actifs dans ce domaine de la gouvernance autour des noms et en donnant aux gens une agence autour de cela et nous travaillons certainement pour le faire dès que possible. Nous nous engageons à agir là-dessus », a-t-il déclaré.

Le ministère a expliqué dans une déclaration écrite qu’il comprend que les limites du système sont frustrantes pour les familles et ont un impact disproportionné sur les peuples autochtones.

« Nous sommes conscients que les parents n’ont pas été en mesure d’enregistrer les naissances de leurs enfants avec des noms comprenant certains caractères », indique le communiqué.

« Nous nous engageons à faire en sorte que les langues autochtones soient vivantes, utilisées, enseignées et visibles sur leurs territoires respectifs et dans toute la province – et cela inclut de veiller à ce que les parents puissent enregistrer la naissance de leurs enfants avec des noms traditionnels. précise le communiqué.

Le nouveau-né Alíla7 Jospeh Currie dans les bras de sa mère.

Joseph dit qu’elle espère que partager son histoire ouvrira la voie à ces changements, affirmant que c’est un élément essentiel de la réconciliation.

« Mon père est un survivant des écoles de jour, mes grands-parents sont des survivants des pensionnats. Idem avec mon compagnon. C’est la même chose avec les autochtones partout. Leurs ancêtres n’étaient pas autorisés à parler leur langue et, par conséquent, tant de membres de notre famille ne le font pas », a-t-elle déclaré.

« Les Squamish se sont fait dire pendant des générations que leur langue était arriérée, qu’ils étaient stupides ou que leur langue était dépassée. Voir des gens le revendiquer, le voir parler ouvertement, voir des gens le revendiquer fièrement est vraiment guérissant – et ne peut être sous-estimé.