La découverte de tombes anonymes met en lumière la réconciliation en 2021
OTTAWA — Murray Sinclair dit qu’il a trouvé quelque chose difficile après que la Commission de vérité et réconciliation du Canada a publié son rapport final sur l’histoire et l’héritage des pensionnats.
C’était la résistance continue de certaines personnes à croire ce qui s’était passé dans ces institutions, a-t-il déclaré, même après la publication du rapport en six volumes en décembre 2015.
Six ans plus tard, l’ancien président de la commission dit avoir remarqué un changement dans la réponse.
« Je ne peux pas dire qu’il a disparu, mais il a certainement été submergé par ceux qui disent maintenant: » Cela n’aurait jamais dû arriver. « ‘
Sinclair, comme tant d’autres dirigeants autochtones, affirme que la découverte par les Premières Nations de centaines de tombes anonymes sur les sites d’anciens pensionnats indiens a amené davantage de personnes à apprendre et à accepter ce que les survivants de ces institutions ont vécu.
« Cela a fait monter de plusieurs crans la crédibilité des autres problèmes liés aux pensionnats, à l’histoire du colonialisme et à l’impact du colonialisme », a-t-il déclaré dans une récente interview.
On estime que pas moins de 150 000 enfants autochtones au Canada ont été forcés de fréquenter ces institutions confessionnelles financées par le gouvernement pendant plus d’un siècle.
Des milliers de survivants des pensionnats ont décrit avoir vu leur culture supprimée et avoir subi des abus physiques, sexuels et émotionnels, ainsi que de la négligence et de la malnutrition.
Le Centre national pour la vérité et la réconciliation tient un registre commémoratif avec les noms de plus de 4 000 enfants décédés dans ces institutions.
À la fin du mois de mai, la nation Tk’emlups te Secwepemc de l’intérieur de la Colombie-Britannique a fait l’annonce choquante qu’un radar pénétrant dans le sol avait localisé 215 tombes anonymes censées contenir les restes d’enfants décédés dans un pensionnat.
En trois semaines, le gouvernement fédéral a répondu à trois autres des 94 appels à l’action de la commission, selon le Yellowhead Institute, un centre de recherche dirigé par les Premières Nations de l’Université Ryerson, qui change de nom en raison du rôle de son homonyme dans le système des pensionnats.
Cela comprenait le Parlement marquant le 30 septembre comme la Journée nationale pour la vérité et la réconciliation, modifiant le libellé du serment de citoyenneté du Canada pour inclure la mention des droits autochtones, ainsi que la nomination d’un commissaire aux langues autochtones.
Eva Jewell, directrice de recherche au Yellowhead Institute, a aidé à suivre les progrès réalisés à ce jour sur les recommandations de la CVR.
Elle dit que même si c’était incroyable de voir la vitesse à laquelle le Canada a avancé trois autres, il l’a fait sous les projecteurs de l’attention internationale sur un génocide
De plus, a-t-elle ajouté, les appels à l’action qu’il a remplis étaient en grande partie symboliques.
« Si la réponse du Canada à ces révélations était d’agir sur des symboles, alors que faudra-t-il pour que le Canada travaille sur le fond ?
« C’est une question troublante », dit Jewell.
À partir de maintenant, elle espère que le 30 septembre deviendra un jour où les gens réfléchiront aux appels à l’action en suspens. L’un des obstacles à l’avancement de la réconciliation, selon le chercheur, est l’accent mis par le Canada sur les symboles.
« Il est important de rappeler aux Canadiens (de ne pas) laisser la réconciliation devenir une performance. »
« Si cela continue à n’être qu’une performance, les peuples autochtones ne s’y intéresseront pas, je ne pense pas. Et je pense qu’à un moment donné, les Canadiens en seront également épuisés », a-t-elle déclaré.
Le gouvernement libéral du premier ministre Justin Trudeau a été porté au pouvoir en octobre 2015 et a fait de la réconciliation une priorité de signature.
La CVR avait lancé ses appels à l’action plus tôt cette année-là et Trudeau, qui était un chef de l’opposition à l’époque, avait appelé à leur pleine mise en œuvre.
Les découvertes des tombes anonymes, qui ont incité les peuples autochtones et les Canadiens non autochtones à réagir avec choc, chagrin et appels à la justice, ont accru l’examen minutieux des engagements de Trudeau.
Lynne Groulx, PDG de l’Association des femmes autochtones du Canada, dit qu’elle n’a jamais vu une vague de soutien de la part des Canadiens et du monde de l’entreprise entrer dans l’organisation comme elle l’a fait en 2021.
Malgré la plus grande sensibilisation à la réconciliation, elle affirme que le plan d’action dévoilé par Ottawa plus tôt dans l’année pour donner suite aux conclusions d’une enquête nationale de 2019 sur les femmes et les filles autochtones assassinées et disparues n’a pas répondu à ce que son organisation avait espéré.
« De ce côté de la table, on s’attend beaucoup à ce que la réconciliation signifie action. Cela signifie vraiment action », a déclaré Groulx.
Parmi les problèmes chroniques qu’elle dit devoir être résolus, y compris le logement et la santé, figure l’accès à l’eau potable des Premières Nations.
Trudeau a raté sa propre date limite, fixée lors de la campagne électorale de 2015, pour mettre fin à tous les avis à long terme sur la qualité de l’eau potable d’ici cinq ans. Mais l’engagement de les lever tous reste vivant, le gouvernement affirmant que les travaux pour y parvenir sont en cours.
Début décembre, Services aux Autochtones Canada a signalé que 42 de ces avis restaient en place dans 30 communautés différentes, principalement en Ontario, mais aussi au Manitoba et en Saskatchewan.
Pour Cindy Blackstock, travailleuse sociale et défenseure de longue date des enfants des Premières Nations, la découverte de tombes anonymes a permis de mieux prendre conscience des inégalités les plus récentes que le gouvernement a autorisées pour les enfants autochtones aujourd’hui.
Elle fait partie des parties impliquées dans des négociations confidentielles avec Ottawa pour conclure une entente de règlement qui verrait le gouvernement fédéral indemniser les enfants autochtones qui ont été séparés de leur famille en raison de son sous-financement chronique des services à l’enfance et à la famille dans les réserves, ainsi que pour apporter des changements systémiques à la protection de l’enfance.
Les dommages-intérêts ont été accordés par le Tribunal canadien des droits de la personne, une décision dont le gouvernement fédéral avait fait appel devant la Cour fédérale.
Les négociations ont commencé à l’automne après que les ministres fédéraux ont annoncé qu’ils espéraient que cela mènerait à un règlement à l’amiable. Les pourparlers devraient expirer vendredi. L’énoncé économique de l’automne a montré qu’Ottawa s’apprête à payer 40 milliards de dollars.
Blackstock a déclaré qu’elle pensait que ce chiffre n’aurait pas été sur la table si plus de gens n’avaient pas prêté attention au cas et à la question de la protection de l’enfance pour les enfants autochtones.
Elle pense que le public a compris le lien entre le rôle du gouvernement dans le système des pensionnats et la façon dont ceux qui y ont survécu ont inscrit les changements apportés à la protection de l’enfance en tête des 94 recommandations de la CVR.
« Les gens se soucient vraiment de ces enfants », a déclaré Blackstock.
Le Programme de soutien en santé pour la résolution des problèmes des pensionnats indiens a une ligne d’assistance téléphonique pour aider les survivants des pensionnats indiens et leurs proches souffrant de traumatismes provoqués par le rappel d’abus passés. Le numéro est le 1-866-925-4419.
Ce rapport de La Presse Canadienne a été publié pour la première fois le 30 décembre 2021.